宗教之人的结局(赛3:1-26)

—— 以赛亚书系列证道之三

王怡
证道经文:
以赛亚书3:1-26
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引言:神是我们的父亲

弟兄姊妹,主日平安!

有一位牧师这样讲:“从来没有人称呼神是爷爷,我们也不会这样来祷告,我们每一个人都必须认识到——神是我们的父亲。因为地上敬虔的父母,或因袭的宗教传统,并不当然使我们成为神的儿女”。

什么叫宗教呢?我给宗教的定义是——“是以上帝为爷爷的信仰”。

什么是福音呢?就是以上帝为父亲的信仰。

所以当耶稣称呼耶和华为父的时候,那些法利赛人就大怒。他们说:“你怎么能称呼耶和华为父亲呢?耶和华明明就是我们的爷爷,亚伯拉罕才是我们的父亲,亚当才是我们的父亲,上帝是爷爷”。所以我特别想对儿童主日学的小朋友们讲,“上帝对你来讲是爷爷吗?因为你的爸爸、妈妈相信上帝,所以上帝是你的爷爷吗?”还有啊,小朋友有时候会觉得,爷爷啊,奶奶啊,或者外婆啊对自已特别好,甚至有时比爸妈对自已更好,爸妈不买给自己的东西,他们会帮着买。可是,让我告诉你们一个坏消息,那就是上帝没有孙儿,也没有孙女,而且上帝不喜欢孙儿孙女,只喜欢他的儿子和他的女儿。所以我想对孩子们说:“除非在你们的心中,上帝是一位父亲,那才是好的消息。”这个父亲,在某种意义上跟你的父亲一样,但在某种意义上又完全不一样,这是一位在天上的父亲。

所以,今天你们会听到一个坏消息,那就是以上帝为爷爷的信仰;你们也会听到一个好消息,那就是以上帝为父亲的信仰。

祝福藏在诅咒中的福音

《以赛亚书》对整个犹太或者以色列人的责备、指控,就是对那些活在宗教传统当中的人,那些把父亲的信仰变为了爷爷的信仰之人,那些把神的儿女变成了神的孙儿孙女之人的指控。

为了进一步帮助我们理解这样的指控,我们先来看《以赛亚书》跟《使徒行传》和《希伯来书》的关系。

首先,我想指出一个事实,《以赛亚书》是路加在《使徒行传》中引用最多的书卷。从五旬节彼得的讲道开始,你就会发现彼得和保罗等使徒不断的引用先知的讲论。有人统计,在福音书当中,耶稣引用最多的书卷也是《以赛亚书》。所以呢,你可以从这样的角度来看《以赛亚书》与《使徒行传》的关系,就是《以赛亚书》预言的弥赛亚盼望,在《使徒行传》中被成就或呈现出来。有位华人圣经学者鲍维均博士,写了一本书就叫作《从使徒行传来看以赛亚书的成就》,我刚好是在《使徒行传》快讲完的时候才买到这本书,但是正好要开始讲《以赛亚书》。

以赛亚如同旧约时代的保罗,他在先知当中的地位,就好像保罗在使徒当中的地位一样。《以赛亚书》预言了弥赛亚的降临,指出上帝对他子民公义的审判中,隐藏着应许的祝福,而这个应许唯一的条件,就是信心。所以从第1到第39章,整个书卷的上半部分是审判之书,这是祝福藏在咒诅当中的审判,是需要凭着信心去领受救赎的盼望,因此,有人也称《以赛亚书》是旧约当中的福音书。

《以赛亚书》跟《希伯来书》有什么关系呢?从《以赛亚书》第1章的第1节,我们可以看到截止该书卷成书时,以赛亚的事奉已先后经过了四个君王。那四个君王之后呢?实际上应有第五位君王,即后面的玛拿西王,犹太历史上较为典型的一个坏王。我们不妨来看《希伯来书》第11章37节所列举的旧约时代信心伟人们的命运,我们发现,真先知的命运,几乎都是“被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊、山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害”的命运。 经文所提及“被锯锯死”的那位,就是指以赛亚,他最后被玛拿西王用锯锯死了,这样的结局,不可谓不悲惨。

可是你接下来看第11章第40节,会发现这些命运悲惨的人,隐藏着一个被祝福了的巨大的命运翻转。《希伯来书》指出这些苦难的真正目的,竟然是——“因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。”这就是今天处在新约救恩当中的我们,回过头来读《以赛亚书》时,发现神为他处于信心之中那些看似在俗世生活中命运悲惨的子民,如何预备了更美的事,各样的逼迫和灾难之中,如何隐藏了更美的祝福之事。神所差遣的先知,被他自已的百姓,和百姓当中的王,以各种方式不断的杀死、逼迫、虐待,乃是因为要叫他们与我们同得这更美的应许,就是以赛亚所预言的福音,我们将有机会,与那一位童贞女怀孕生下的弥赛亚,享受以马内利的同在。

二、神的子民需要福音

1.宗教之人的结局,仍是沉沦的罪人

很多人评价旧约中犹太人王的历史,就会说,有一些好王,有一些坏王,一会冒出个好王,一会冒出个坏王。但我认为:好王都好得有限,坏王却都坏得彻底。

在以色列君王史中,当我们论及好王时,大多数人会联想到大卫王。我想问大家,大卫算不算好王?你可能会说,应该算吧。那所罗门呢?你可能觉得也应该算吧,算半好半坏,或三七开吧。

我们当如何评价一个人呢?就如我们今天,有人认为张弟兄是个好人,若李姊妹说他是个坏人,这个人可能会跟李姊妹急。王怡牧师又算不算一个好人呢?事实上,我们都从神那里领受了一个无法挑剔的审判结果,那就是——人的好,都是相对的好;人的坏,却是是绝对的坏。

在以赛亚蒙召传道之前或者那段时期,犹大跟以色列两国的政治经济其实并不是衰败的,而是相当的富裕和发达,虽然我们今天没有资料,不知道他们的GDP每年能不能增长7%到10%,但估计是有可能达到的。甚至在乌西亚王的统治时期,犹大曾经有过一段高水平的富裕生活,富足还没有雾霾。可是《以赛亚书》第2到第4章,讲到上帝对他子民进行审判的时候,我们会发现一个事实,指控的事实基本上跟物质有关。腐败的问题,法官贪赃枉法的问题,社会不公的问题,孤儿寡妇不能得到伸张正义的问题……我们看到,经济的发展并不带来一个“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”的局面,反而是物质进步了后,物欲横流,人欲也横流的道德败坏画面,到处都充斥着不公、不义、不敬虔,像极了我们这个时代。

为什么我今天证道的题目叫“宗教之人的结局”呢?我想特别的指出一点,就是《以赛亚书》第2到4章里,不是在指责坏人有多坏,而是在指责好人有多坏。是在指责神的儿女以色列人有多么的坏,指责那些有宗教信仰的人,有敬拜神的人,有献祭的人,有教会生活的人有多么的坏。神没有指责整个世界有多么的坏,迦南各民族有多么的坏,那些不敬拜耶和华的人有多么的坏,而是指责那些敬拜耶和华的人有多么的坏。

我们可以跟罗马书进行对比,罗马书的1到3章整个在讲什么呢?在指出我们的罪,指出如何让我们心服口服地得出“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”的结论。第1章讲到普世之人多么的坏,他们都犯了罪,他们明明知道有神,却当他不存在。可到了第2章,《罗马书》最艰难的部分不是指责世人都是坏人,而是指责神的儿女犹太人是坏人,犹太人当中竟然也一个义人都没有。不仅仅是希腊人、罗马人,或普世之人犯罪亏缺了神的荣耀,神的儿女更是“知法犯法”,同样亏缺了神的荣耀。第3章第23节,一个无可推诿的结论显明出来:原来世人,无论敬拜耶和华的人和不敬拜耶和华的人,都犯了罪,都亏缺了神的荣耀。

因此,当们读《以赛亚书》时,我提醒大家注意,就是第1到39章,前半部分基本是在讲审判,但在审判当中,凭着信心我们也看到了盼望。后半部分,就是从第40到66章,更多的在讲到盼望和救赎,当然在这盼望和救赎的应许当中,仍然脱离不了公义的审判。所以,亲爱的弟兄姊妹,读这前面的39章,大家会觉得压抑和难过,会生出尽快熬过去的感受。到了第40章第3节,就柳暗花明,就有人声喊着好消息说,“在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道”,这是更美之事来到的宣告。但是,让我们慢一点,让前半部分的指控为我们积蓄足够的压力,足够大地冲击我们的内心,让上帝的话语使我们能足够地省察自身。我们不单是要对初来教会当中尚未信主的朋友说你是一个罪人,我们要更深刻地意识到,我们这些信主之人也是罪人,我们这些信与不信的人,都是罪人,都是不义的,有宗教之人的结局,和无宗教之人的结局,都是沉沦。

2.信神的人需要福音

因此,福音要传给谁呢?以赛亚所传的福音,和保罗所传的福音,就他们所传讲的时代来说,他们主要是向无神论者传福音呢,还是向有神论者传福音呢?其实,他们主要是在向有神论者传福音,因为那个时代基本没有无神论者,无神论者是现代社会才出现的怪物。以赛亚的时代,不但以色列人是有神论者,迦南各族也是有神论者,但以赛亚是单单向着有神论者当中的一神论者犹太人传福音。他们不是单单敬拜耶和华吗?以赛亚竟然向单单敬拜耶和华的人传福音。所以我们会很奇怪,单单敬拜耶和华的人还需要传福音吗?其实你看保罗所处的时代也一样,保罗既向信奉多神的希腊人、罗马人这些有神论者传福音,也向着单单敬拜独一真神的以色列人来传福音。

因此,我特别想指出,从根本上讲,福音不是无神论者的福音,它是有神论者的福音。无神论者是不会相信福音的,因为他们连神都不相信。自以为神,不认为自己需要拯救的人,不会意识到自己需要福音,直到现实的光景让他们意识到自己的无能为力,意识到需要被救赎的时候,就是他们从无神跨入到有神的时候,他们才需要福音。因此,福音是传给谁呢?福音是传给需要被神拯救的有神论者的。

在这里,我们也可能常常有误解,我们常将一个无宗教之人向着有宗教之人的转变,误解为他信了耶稣。例如很多年前我听到有人说,温家宝总理说他要仰望星空,这说明他可能已经信主了。哇,这个离耶稣还有好远好远好远的路呢!把无神论者生出的敬畏之心,或开始向有神论者的转变称之为信了耶稣,这是对福音最大的误解,我们岂不知,在地狱中充满了有神论者吗?!在古往今来,沉沦在地狱中的,有神论者不是多过无神论者吗?很多来到教会的人,将自己从无宗教之人向着有宗教之人的转变,以为自己是信了耶稣。或自己生活中遭遇了什么痛苦,感到真的需要救赎,需要有一位神了,决定受洗就以为是信了耶稣,其实你可能离信耶稣还有好远好远的路。我们对自己的信仰常常生出很大的误解,我们可能和以色列人一样,不过是将来仍然要沉沦到地狱,需要福音拯救的有神论者而已。

三、从神对宗教之人的审判看福音

1.宗教之人的三个结局

我们这些信奉基督教的有神论者,不等于都是真正的基督徒。因为在整个旧约,被审判的都是有神论者,而且是信奉耶和华的一神论者。

所以,宗教跟福音最大的区别是什么呢?我从《以赛亚书》第3章,对犹太和耶路撒冷的审判,向大家分享有神论者(就是宗教之人)的三个结局。这三个结局分别是“拜偶像”、“行为主义”和“以自己的良心自夸”。

初代教父俄利根说,人们不但用雕塑来为自己制造神,而且人们常常用想象来为自己制造神。希腊人曾用自己的理性制造出各种不同的哲学见解,这个就是偶像,这个就是拜知识和理性为偶像。当《约翰福音》开篇就用LOGOS(即“道”)来称呼基督的时候,说“太初有道,道与神同在,道就是神”的时候,就意味着希腊哲学里各种各样的LOGOS(道),全都是人自己想象出来的假神。当约翰用道来称呼基督,当耶稣宣告他就是道路、真理和生命的时候,就定了所有希腊哲学的罪,宣告了那不过是一种假神崇拜。

基督教信仰中的异端也是如此,他们发明出各种不同于圣经的见解和不出于神的错误训诲,他们用想象为自己虚构了一个自己想要的上帝。所以,本章第1节经文,开宗明义地审判这些落入了第一个结局的有宗教之人,“主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大,除掉众人所倚靠的,所仰赖的”,这是多么讽刺的话啊,我们在诗篇里岂不是不断的读到,以色列人所倚靠的是谁呢?是耶和华呀!他们不是说仰赖耶和华胜过仰赖王子,倚靠耶和华胜过靠车和靠马的吗?但是万军之耶和华却说,他要从耶路撒冷,他要从以色列人当中除掉他们所倚靠和仰赖的。这是什么意思呢?其实就是说,他们倚靠和仰赖的不是真正的耶和华,而是粮和水这些实际利益。他们嘴上虽然敬拜耶和华,但是他们的心却远离耶和华。这里讲到的“粮食”和“水”,就是我们今天社会所深切感受到的“物质利益”,我们生活当中的追逐金钱,或者能用钱买到的商品和服务。

第2节经文则审判落入第二个结局之中的以色列人。耶和华宣称要除掉他们之中的行为主义者,就是“除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老”。为什么要除掉勇士和战士呢?因为这些勇士和战士不是为荣耀耶和华而作战,而是为他们自己的荣耀作战。比如我们看到一个弟兄在职场上,哇,取得好大的成绩,他是一个勇士,一个战士哦。但是神说,要除掉他,为什么呢?因为他在心里是为自己作战,不是为耶和华作战,不是为着教会和福音作战。他为他自己作战的战绩越是辉煌,业绩越大,耶和华越要除掉他。

第2节和第3节经文都审判了落入第三个结局,就是那些以自己良心自夸的宗教虚伪人士。耶和华要除掉审判官和先知,审判官该除掉就不详细讲了,因为有很多经文都讲到审判官不主持公义,他们喜爱贿赂,不为孤儿伸冤,不给寡妇辩曲,是表演公义谋取利益的。可为何要除去先知呢?先知不是神所赐的吗?我们应当明白,在这里指的先知,显然是假先知,圣经中的先知,大多数其实是假先知。从后面的经文我们立即就明白了,这些假先知是走岔了路的,他们占卜、算命、交鬼、行邪术……我们现在在一些极端的基督教灵恩派当中,会看到有的牧师可能就是这种“妙行法术”的假先知。耶和华鉴查人心,所以他指控了这些以良心自夸的属灵表演。

这里指控的先知跟长老,先知本是传讲上帝话语的,长老本是民众领袖,五十夫长和百夫长,也属于领导者层面的,类似于我们的查经小组长。还包括那些“尊贵人”,“尊贵人”这个词很有意思,它原文的意思就很有讽刺意味,指那些走路把脸扬起来的骄傲人。你有没有看见有些人走路把脸扬起来的?那种叫“尊贵人”,就是自以为尊贵的人。这种情况的指控对象,还包括了谋士和有巧艺的、妙行法术的。“有巧艺”这个词在原文要表达的意思,不是指手工业上面的巧技,其实是指到法术,也就是属灵表演意义上,落入法术的巧技。所以有一个译本在此处的翻译为,“那些作法术的谋士和会念咒语的人,以及那些妙行法术的”。

在以色列人的百姓当中,怎么会有会占卜的先知?怎么可能会有作法术的谋士?怎么会有会念咒语的祭司?其实,我们认真体察信仰之人,这种假先知、假祭司现象,其实才是信仰之人常出现的风貌,就如我们很多基督徒其实可能是假基督徒一样。所以耶和华说,我要除掉他们,我要除掉他们,因为他们也是属于拜偶像的。

2.神审判落入这三个结局的宗教之人

第4节经文宣示了具体的审判结果,主说,“我必使孩童作他们的首领,使婴孩辖管他们”。这,是个很清晰的审判结果。

我们注意到从第4节经文开始,经文文法上的第三人称,突然转换成了第一人称,主耶和华要亲自地来宣告他的审判结果。“使婴孩辖管他们”,这不是一个赞美,而是一个巨大的咒诅。如果对应第12节的经文,“至于我的百姓,孩童欺压他们,妇女辖管他们”,你会发现一个既讽刺又凄凉的景象。因为以色列的男丁倒在刀下被除掉了,她的勇士死在阵上被除掉了,这就像我们今天教会的状况。中国的家庭教会,很多教会只有一两个姐妹在那里做带领,为什么呢?因为“男丁都倒在刀下”、“勇士都死在阵上”了!为什么叫作婴孩来辖管呢?因为成年男丁被除掉了,就拉住尚在父家的未成年孩子,说你可以来作我们的官长!中国很多教会凄凉情况与此类似,有的已经好多年选不出一个长老来了!

这与我们在世俗工作中的单位提拔情况恰恰相反,当单位决定要提拔一个人做总经理,很多人都会觉得自己是合格的,要么跃跃欲试,要么奋勇争先。如有人觉得某人不合格,他们会反驳说,凭什么不合格,你才不合格呢?!但在教会里,面对“你可不可以做长老”的邀请,人们却推脱说,“噢噢,我不行!我没有衣服,啊,这个,我不能做医治你们的人!我家里条件不好,我上有老下有小。”结果呢?教会就让属灵的婴孩来做了长老,这是不是一种真正意义上的属灵衰败,大家好好想想。

这里“婴孩”的原文,也很有意思。它其实并不是指真正意义上的孩子,他本有的意思是“放纵”或“胡来”,用我们今天很流行的一个词,叫“任性”!所以,很多译本干脆都把它翻译成“婴孩”,因为小孩子在习性上就爱胡来,就任性,就放纵自己。让没有定见、乱来、任性的人做领头的,实在是一种很严厉的对整体群体的惩罚。所以,“使婴孩辖管他们”,有一个译本甚至直接翻译为,“使那恶毒的小孩来辖管他们”。按奥古斯丁的观点,每个小孩子都是在罪恶当中所生,所以小孩子的状态,在这里不是表达谦尊和纯洁,而是表达的“任性而为”,就好像以色列没有王的士师时代,各处都充斥着“任性而为”的胡来和混乱状态!

3.旧约中对以色列王的审判

让我们再一次把目光转回到旧约其他经卷对以色列王的审判。我在此也给大家分享一个读经经验,那就是我们在阅读《以赛亚书》这样的先知书之前,应先阅读和熟悉历史书。我们只有先了解先知们所处的历史背景,才有助于我们理解他们的时代所面临的属灵状况。所以,当我们熟悉《士师记》、《列王纪》和《历代志》的时候,我们会发现,在士师、先知们所生活的那个时代,旧约中不断地重复一段经文,就是以色列“行耶和华眼中看为恶的事”,反复出现了近六十次!

在士师时代,以色列人作为一个群体,行耶和华眼中看为恶的事。以色列的第一个王扫罗,在《撒母耳记上》第15章第19节,先知撒母耳指控他行耶和华眼中看为恶的事。扫罗被拿下去后,兴起一位我们认为很伟大的王叫大卫,在《撒母耳记下》第12章第9节,先知拿单用同样的话指控大卫,你为什么行耶和华眼中看为恶的事。接下来的所罗门王时期,整个以色列王国达到一个巅峰,无论是疆域、财富,还是文化、智慧,都达到以色列王朝的最巅峰,但是在《列王纪上》第11章第6节,所罗门同样被指控行耶和华眼中看为恶的事!

按照我们中国古时的《史记》,每一个王的传记,应该叫做本记。很遗憾,几乎以色列每一位王的本记,连大卫和所罗门都不例外,都出现了同样一句指控,那就是他们“行耶和华眼中看为恶的事”。到了亚哈王,先知以利沙站出来指控他出卖自己,行耶和华眼中看为恶的事。到了玛拿西这个坏王,更是行耶和华眼中看为恶的事,以至《列王纪下》第21章第15-16节,总结性地指控以色列的王,“因他们自从列祖出埃及直到如今,常行我眼中看为恶的事,惹动我的怒气。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事,使犹大人陷在罪里,又流许多无辜人的血,充满了耶路撒冷,从这边直到那边。”

不过呢,在以色列二十八位王的历史上,圣经里面评价亚撒和希西家这两位算是好王,说他们行了耶和华眼中看为善的事!那看为善的事是什么呢?那就是这两位都做了一件非常重要的工作,废掉以色列人当中的邱坛,除掉他们所敬拜的别神和偶像。

大家有没有发现一件事情,只有有神论者才拜偶像!当然,拜偶像的实质,从最深层次的角度来讲,没有一个人不拜偶像,无神论者同样是拜偶像的。但是呢,有神论者才是疯狂拜偶像的人,拜偶像主要不是无宗教之人的罪恶,拜偶像主要是宗教之人的罪恶。所以圣经里夸奖亚撒,因为他除掉了以色列人当中所拜的偶像和他们的邱坛。但亚撒不经夸,《历代志下》第16章第1节说到亚撒为王的第三十六年,出现了一个峰回路转,他开始依赖亚兰王而不再仰赖耶和华,于是先知哈拿尼站出来指出他的罪,他就恼怒先知把哈拿尼下到监里,同时期也开始虐待人民。这位曾经的好王,到了晚年就这样败坏了,甚至自己病重脚痛的时候,他也只求医生,不求耶和华!作王到第四十一年死了之后的埋葬,又堆香又烧祭物的,就如当下许多人烧智能手机跟宝马车!圣经那么罕见地表扬他曾行耶和华眼中看为正的事,结果他最终仍落入罪中。这其实是宣告了:没有一个人可以靠律法称义,可以一直不犯罪。

那我会怎样的讲呢,亲爱的弟兄姊妹,如果基督没有在十字架上受死与复活,那么历史会怎么记录秋雨之福教会呢?是否会这样子记载:王怡牧师,行耶和华眼中看为恶的事;后来的李牧师,行耶和华眼中看为恶的事;再后来的张牧师,行耶和华眼中看为恶的事。最后会说,他们自从建立了秋雨之福教会,直到如今,常行耶和华眼中看为恶的事。

你们同意这样的记叙吗?使我们与旧约的教会,使我们与旧约的以色列人不同的是谁呢?是我们自己呢?还是耶稣呢?

4.宗教之人的属灵虚荣,是更严重的淫乱

《以赛亚书》第三章看似对女人贪慕虚荣的责备,而且行文非常的形象生动,但这其实是对以色列人在属灵虚荣上的责备。不属神的人如一个未婚的少女,一个未婚的少女行为轻浮、卖弄眼目、处处吸引其他男人的注意,这固然是神不喜悦的,固然是罪对吧?但如果已和神立约的以色列人,一个已婚的妻子,她在已确定归属了的情况下,仍然行为轻浮、卖弄眼色、处处吸引其他男人的注意,她的罪岂不是更大吗?一个未婚的女子婚前同居怀了孕,她固然是犯了奸淫,对吧?可是一个已婚的女子如果与第三者通奸怀了孕,她的罪岂不是更大吗?所以我的意思就是说,神这一章在责备的,乃是那个已婚罪行更严重的以色列。

为什么在耶和华的眼中,以色列比索多玛更淫乱?耶路撒冷比亚述和波斯更邪恶?在这章第26节那里,大家一下就看出,女子是整个锡安的代表,“城门必悲伤哀哭,她必荒凉坐在地上”,不单单是针对那些衣柜里面永远都缺少一件衣服的姐妹们,而且是针对整个以色列,也就是今天的教会。所以我想问你们,你们的衣柜里永远都少一件衣服吗?是的,你们的衣柜里面可能永远都少一件衣服,可是那件衣服你们自己买不起,也买不到,那件衣服就是耶稣基督的义袍。

使我们与那行淫的妇人不同的是什么呢?是我们所买的美丽服装吗?是我们所行的一切善行吗?是我们的宗教生活吗?我们比旧约的以色列人好在哪里呢?使我们与他们不同的,除了主耶稣基督,还有谁,还会是谁呢?难道是你吗?难道是我吗?我们这些不真正依靠神的有宗教生活的人啊,才是那些被指控在属灵上更邪恶的人。

四、洗心的福音与革面的宗教

1.不要作更容易抗拒恩典的大儿子

我曾读到马太·亨利的一句话,他说:“在上帝的家庭当中,那些过犯相对较少的人,几乎不知道如何怀着同情之心去对待那些罪恶更明显的弟兄。”你是否认为自己是过犯较少的人呢?那么这里谴责的,恰恰是那些自认过犯较少的人,他们往往忘记了要活在福音中,忘记了要带着恩慈的心去对待那些罪恶和过犯较明显的人。

我还曾读到另一位传道人讲的一段话,他说,“谁是浪子回头那个比喻中的大儿子呢?”于是他给自认行为好可以使自己称义的大儿子,进行了一个定义,我发现这个定义太厉害了,把我们全部都圈进来了。他说,“大儿子,就是所有成功证明了自己不是大儿子的人。”你的证明成功了吗?你的自我辩护成功了吗?那么根据这个定义,你就是大儿子。你的证明失败了吗?那么根据这个事实你还是大儿子。只要你还在试着进行自我辩护和自我证明,只要你还试着活在你的宗教生活当中,要根据你的美德,根据你的神学的装备,根据你在教会当中服侍的多少,根据你这些年信主之后的经历,来证明你是一个合格的基督徒,那么无论你的证明和辩护是否成功,你都已掉进大儿子的黑洞里了。

比如说,一个做什么事情都很有计划的人,在那些没有计划的人的面前,按着我们的社会评价,无论是道德,还是修养,还是自我管理的效率,他比之没有计划的人,都应该是更好的人了吧?可是按着福音呢,他却很可能是更糟糕的人。因为他不能够接受别人违背了他心中的筹划,更容易忘记连别人违背他的计划都是上帝的计划。他忘记了只有耶和华的筹算永远立定,而他妄想他自己心中的筹算可以立定。我们很容易发现,越有计划的人,越是为一件事情付出了许多的预备,付出了很多的心血,付出了很多努力的人,他们更容易拒绝上帝的恩典,而不是相信上帝的恩典。他们用自己的心意,成为了耶稣基督恩典的替代品。

对我个人来讲,就有这样的属灵挣扎,因为我也是一个很有计划的人。我有时候甚至很难面对一些很没有计划的弟兄姊妹。有次有弟兄姊妹来电话说,“啊,王怡牧师,今天我们想到你这里来跟你交流一下。”我说那个…看看我的安排啊,下周星期五可不可以?但是你知道对有些弟兄姊妹来讲,他们的需要就是现在想谈,下周星期五对他们就像下辈子一样的遥远,而且到了那个时候,他们可能根本不再想谈了,他们的需要消失了。对我而言,很容易为这种没有计划的事感到头疼。我有次结束一天的服侍回家,看见一个人在家门口等我,他说,“王怡牧师,我已经等你好久了。”哎哟,我心里就开始愁烦,嘴里却说,“好,好,好,请进来坐吧。”

大家可以想象吗?对我来讲,这是一个很大的挣扎,我害怕计划被打断,我害怕这个时间段已有的安排被搅扰,以至于我无法完成自己计划了要完成的事,或者有时间去完成我自己认为更有价值更应该优先排序的事。前不久,我读到一个牧师的话,他说:“在几十年的侍奉当中,我一直都在避免被打扰,但是又始终不断地被打扰。以至于有很多的计划永远无法完成,有很多的事工半途而废。不是为自己,是有很多在神的国度里面想为主而做的事情都没有办法做得到。但是,后来我忽然明白了一件事情,原来我蒙召的目的就是被打扰。原来靠着神的恩典,我成功的被打扰了一辈子。”但是对我个人来讲呢,亲爱的弟兄姊妹,我还是很挣扎,我觉得自己甘心情愿被打扰的信心不足。

大家有没有发现,有宗教的坏人是更坏的,有宗教的人就这样更容易抗拒恩典而不是更容易接受恩典,他们仍然活在自己某种意义的顽梗当中。有一个主内的弟兄很有意思,他的职责是做教会内的基督徒培训工作,他提出了一个防止我们行恶的标准,想要鼓励我们如何行耶和华眼中看为善的事,他这是一个必须同时满足三个条件的标准。

第一个标准是家庭方面的标准,就是当你准备去做某件事,假定这件事让你妈知道可不可以?让你儿子知道可不可以?让你妻子知道可不可以?如果他们认为不可以,就不要做。我理解,这个家庭为本位进行考量的标准,本质上是一个家庭伦理标准。

他的第二个标准其实也是一个伦理的标准。那就是你准备做的事,你是否希望你所爱的人也可以这样去行,如果你不希望他们效范,你也不要去做。

第三个标准是信仰标准,那就是你准备做的事,你能够奉主耶稣的名来祝福这件事吗?如果不能,也不要去做。

我觉得他的这三个标准很有道理,但我还是会说,这个标准是不够的。有一次范鑫弟兄在我们当中讲道,他讲到这样一个例子,有牧师是奉主耶稣的名祝福了一个去堕胎的母亲。而且他还讲到有教会用大家的奉献,支持了一个怀孕姊妹的堕胎费用,这些竟也可奉主的名祝福啊?!我想说,这三个标准和两个具体例子,仍然是道德主义和行为主义的,和恩典有距离的。

为什么这样讲呢?我们先来谈关于信仰标准的问题。举个例子,我们很难想象耶稣在结婚这件事上会怎么去做,因为他根本不结婚。你明白这个意思吗?可是圣经有所有的关于结婚的教导,其实都是耶稣的教导,对吧?耶稣说先知所有的话都是指向他的,整本圣经也是直接指向他的。这些教导,有一些可以与耶稣在世的行为直接关连,可是大部分教导并不一定能与耶稣在世的行为直接关连。所以我们的信仰如果可以标准化的话,不单单是要问耶稣做了什么,或看耶稣做了什么,我们应通过整本圣经来看那件将要做的事,究竟是耶和华眼中看为善的,还是被看为恶的。并且,耶稣是神啊!他在海面上行走,叫风浪停止,我们可以这样做吗?所以,不但圣经的教导,耶稣在世的时候大部分并没有一一的去行过,无法给我们留下一个行为上可以直接全面效法的榜样,就是耶稣所行过的事,大部分我们也没能力照着去行。大家明白这个差别吗?也就是说,我们不可以把福音看为是一个行为主义的效法,我们根本没有能力做到。

也常有人会这样的教导会众,如果你准备去做的事情,你祷告之后心里很平安,就是可行的。你们有没有听过这样的教导?在过去的这些年,我曾亲口听过两个想要离婚的姐妹说,我向主祷告了,心里也很平安,主没有责备我。我想说,你要好好区分人的意思和主的意思。主没有责备你,可能意味着你不需要耶稣。你明白这意思吗?如果主没有责备你,就意味着你不需要耶稣;如果主责备你,你就需要到耶稣基督里躲藏。这就是为什么赦免是包含在审判当中,如果你的心没有受审判,你的心没有受责备,你根本不需要那一位钉十字架的耶稣,你根本是一个活在宗教当中的人,而不是一个活在福音当中的人。你虽然表面上说自己信耶稣,但你竟然不需要福音,你竟然信靠自己的行为,仰赖你自己的良心。我想说,自我的良心标准都是靠不住的,基督徒的良心同样靠不住。正因为良心是靠不住的,所以凡以良心自夸的,就是不夸基督的十字架。

这些落入《以赛亚书》指明的三个结局的有宗教之人,其实是更隐藏也更疯狂地拜偶像的,是行为主义和以良心自夸的。这三种人面临的必然结果,都是末后的审判,本章第7节经文,“那时他必扬声说:‘我不作医治你们的人,因为我家中没有粮食,也没有衣服,你们不可立我作百姓的官长’。” 第18-26节经文,“到那日,主必除掉她们华美的脚钏、发网……必有臭烂代替馨香,绳子代替腰带,光秃代替美发,麻衣系腰代替华服,烙伤代替美容。你的男丁必倒在刀下;你的勇士必死在阵上。”第4章第1节经文,“在那日,七个女人必拉住一个男人……”。再回看第2章第2节,我们立即就明白了,原来“到那时”、“到那日”,都是指“末后的日子”,即审判的日子,到那日必有审判。

2.福音与宗教的区别

最后,我想阐述一下福音与宗教的区别。有人曾这样子问我,他说你们基督教学校不也是另一种洗脑吗?我说不,你说错了,我们不但要被洗脑,还要被洗心。我们之所以说意识形态教育是一种洗脑教育,主要是因为它只能洗脑,它没办法洗心。凡是不能洗心的教育就叫革面的教育,而洗心只能是圣灵超自然的工作,是将耶稣基督在十字架上成就的救恩,白白的放在我们心中,使我们成为再造之人的工作,这是只有神亲自做才能完成的工作。

除此之外的宗教,除此之外的教育,都只能叫作革面的教育,都是行为主义或道德主义的教育。人怎么可能洗人的心呢?人只能革人的面。你会发现那些作父母的,几十年革孩子的面,似乎最后终于把他们改变成自己想要的样子了。真改变了吗?改变很大,外面变成了父母想要的那个人,可里面几乎没变。思想改造,甚至监狱改造和劳动改造,以为把犯人改好了,结果出来照样犯罪,也是因为里面没有改变。革面的意识形态教育,以为把人都训练好了,结果只训练出更多更善于表演的演员,他们的不信,仍旧是不信。所以,革面可能导致一个人外在的大变化,但只有洗心后的重生,才能带来生命表里如一的真正变化。

革面是宗教,洗心是福音。因为在人不能,在神凡事都能。

面对神的审判,面对我们无能为力予以根除的罪,如果你足够的诚实,你将只剩下一条路,那就是全然,而不是半心半意的承认和相信恩典,借着弥撒亚受难而来的恩典,才能够使我们从一个有宗教之人,从一个疑神论者,真正变成相信了福音的人。人若不重生,他有可能活成道德的英雄,甚至可以活成宗教的伟人;但人若不重生,就绝不可能信神的儿子为他死在了十字架上,并从此活在福音恩典的平安和大喜乐当中。

所以,我对弟兄姊妹最后的劝勉是:亲爱的弟兄姐妹,你们信他为你们死在十字架上了吗?你们作为信耶稣为你们死在十字架上的人,为什么仍然膜拜各样偶像,为什么还只求医生不求耶和华呢?为什么还只求银行不求耶和华呢?为什么还只求党和人民不求耶和华呢?为什么仍然迷恋各样的行为主义自夸呢?你们作为基督徒,也企图自我称义吗?你们作为基督徒,为什么仍然以良心来自夸呢?岂不知你们的良心就如一条始终破损的,不断灌水的船吗?岂不知你们的良心,如同天天在地上看得见的熨斗上面,在高压锅里面,在微波炉里面,各样的熨烫、蒸煮、煎炸,以至于每个细胞都深深地充满了这个世界的味道吗?你们所以为的平安,有没有可能常常是罪的咒诅?你们的良心所抗拒的,其实有多少次,反而是我们那看不见的父亲的心意?主通过以赛亚书这样来责备他的教会,愿主也这样来责备我们,目的只有一个,把我们驱赶到耶稣基督十字架的面前,来真正认识和明白福音,求主让我们明白福音,阿们!

我们一起低头祷告:

主啊,我们感谢赞美你,让我们也在你的面前来恐惧战兢。因为我们知道,先知以赛亚预言了一位受苦的仆人,那受苦的仆人就是我主耶稣基督。他其实是死于我们这些有宗教之人之手,而不是死于无神论者之手。他其实是被自己的百姓杀死,而不是被迦南的外邦人所杀死。他死于了以色列,而不是死于了波斯,或死于了罗马!所以主啊,我们不用真正担心无神论者,因为根据你启示我们的,无神论者并不能把基督怎么样,你不过使用那些任随他们悖逆的人,就如同你审判以色列时使用亚述和巴比伦一样。但杀死耶稣基督的,却是我们这些教会中的人,是基督要以死来拯救和捡回的人。人的宗教极尽虚伪和荒唐,它最终的结局,就是我们这些自认有宗教之人的罪,我们必须被除去的罪,反倒要杀死我们所期待所盼望的弥赛亚。主啊,这就是我们的罪,我们的罪大过了不信之人的罪。我们完全的承认,基督才是我们唯一的道路、真理和生命,求主再一次拿掉我们仍存的悖逆、仍然虚伪的行为主义和良心自夸,使我们安安稳稳地被隐藏在我主耶稣基督的义袍里,好躲避你那绝不拿掉公义的愤怒,躲避你那言出必行的无可逃脱的审判。那样的狂风暴雨,没有临到我们,倾泻在了十字架上你儿子的身上,是因为没有基督我们根本无法承受这样的审判,我们本也是必然灭亡的沉沦之人,这是何等样的救恩!这是何等样隐藏在你审判我们之中的祝福!正因为你喜悦我们浪子回家,正因为你拣选了我们作你的儿女,我们才有幸运,才可以称你为“我们在天上的父”,这样的真名分,才是福音。主啊,这样的爱,是我们这样的儿女不配的,这样的爱,是令我们这些作儿女的无法想象的。正因为你对我们的爱和我们对你的爱有如此大的落差,才给了远远超过我们想象的安慰、喜悦和满足。感谢赞美长阔高深的阿爸父,垂听我们的祷告和祈求!奉靠和仰赖耶稣基督宝贵的圣名。阿们!

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