弟兄姐妹，主日平安。
我们在第一章看到两个部分说“道成了肉身”，这是何等的不可思议！人们的追求总是指向两个极端——第一个是寻求那无限的超越和奥秘，以为那就是整个人生的盼望，所以一些很奥秘的、很玄妙的东西会打动我们；第二个是追求完全属物质的、属肉体的。人们沉迷、沦陷在日常的生活里，以为那日常的生活就可以拯救我们，那看得见的一切就可以拯救我们。我们看到，从来没有一种力量可以把这两者结合起来，成为一种不可思议的力量。
然而道成了肉身，来到我们的当中。那一位超越的、至高的上帝，成了肉身住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。然后道被看见，约翰为他做见证，门徒们来跟随他。那至高的真理、那至高的君王、至高的上帝，如今成为可触摸的、可看见的。
接下来，我们就要怀着好奇心，来看将要发生的事情。就像一部大戏或一部电影，前面的广告已经播放完了，或者一个很宏大的序幕已经演过了，这时我们会屏住呼吸，很期待地来看接下来要发生什么事情。
这一位成了肉身被我们看见的主，他要做什么？我们很好奇地问，他第一件事要做什么呢？不同凡响的是，他在这个地上的公开侍奉，从哪里开始揭幕？是的，我们看到在迦拿的婚宴上，耶稣所行的第一个神迹。我们都读过这个很简单的故事，就是变水为酒。在一个婚礼上主人家没有酒了，耶稣就行神迹将那六大缸的水变成了酒。
我们今天要来分享的是，这个故事的意义到底是什么？这个故事和耶稣基督在地上公开的侍奉，以及他来到这个世上的救赎目的之间的关系是什么？这个故事与今天我们的生命之间的关系是什么？
如果，那天有一个去参加迦拿婚礼的人，他回到家里后，他相当兴奋地告诉他的妻子，或者告诉他的孩子说：“你知不知道，今天我去了哪里？哇，在那儿发生了一件很奇妙的事情，本来没有酒喝了，有一个从拿撒勒来的叫耶稣的人，他居然把水变成了酒！”他们说：“哇，真的吗？真的有那么神奇吗？”然后大家就很兴奋地在一起讨论，后来说：“算了算了，我还要做作业，明天还要考试呢。”说完之后呢，他们并不知道，这件事情和他的生命有什么关系。对他们来讲，就是兴奋地谈论了十分钟而已。
我们今天来看这个“变水为酒”的神迹，在我们的生命当中，约翰福音所启示的这一位主，他在地上的侍奉和他要成就的救赎之功当中，显明了什么。
一开始有几个字，可以帮助我们来抓住这个故事的中心。第一，我们看到，被称为“神迹”的这一个字，它的意思就是一个记号。其次，我们看到，这个故事里面，最引人注目的一点就是“改变”，是耶稣将水“变成”了酒。如果按照今天的科学理解来说，他改变了分子结构。这时，耶稣基督并没有显明他可以改变人心，仅仅显明他可以掌管和改变他所创造的这个世界上的万物。第三，我们看到“时间”这个概念，就是耶稣所说的话——我的时候还没有到。这三个词可以帮助我们抓住这个故事的中心：一个关于“改变”的故事；一个关于“时间”的故事；一个关于一个荣耀的、神奇的、奥秘的记号，或者兆头的故事。
一、关于神迹
1、神迹就是兆头
“神迹”这个词在大多数的时候，翻译为“兆头”。所谓“兆头”就是表明一件事情的意义比这件事情本身更重要。这叫“兆头”、“记号”，或者叫“标记”，就是它标向了、指向了事件背后的意义。所以，这是耶稣所显出来的第一个兆头和记号——关乎他自己的，关乎他的身份、他救赎的使命，以及关乎整个救赎历史的转换。
当你看到这个故事的时候，人类的历史以及整个宇宙开始换背景了。就好像舞台剧的一幕结束了，你看到工作人员把幕拉下来，在里面忙着更换背景。是的，从这个故事开始，整个救赎历史开始发生巨大的转变，整个人类和世界的历史要进入一个关键的时刻。这是神迹所要表明的，它所强调的不只是事情本身的奇妙之处——水怎么能够变作酒呢？然而，我们的中心和敬虔的方向，乃是要去问，这件事情的重大意义是什么？这件事情显明出怎样的关键时刻？
有一个慕道友说，我不相信神迹，我不相信有人可以改变分子结构。他的牧师就说，你有没有见过一种机器，就是你把脏水、垃圾、小便、狗屎，或什么乱七八糟的东西扔到里面去后，按一下按钮，最后出来一个苹果，可以做早餐的。有没有见过这样的机器？这个慕道友说没有见过。牧师说，你怎么没有见过呢，那个机器就叫苹果树。如果你对上帝所创造的这个世界本身失去了一种敬畏，失去了一种惊奇的眼光，你是很难来理解、认识神迹的。
十八世纪时期，有一位大有能力的布道家——约翰·卫斯理。他四处布道，他说全世界都是他的牧区，他带来了一个很大的复兴。但是非常遗憾的是，约翰·卫斯理背弃了归正信仰的传统，与他的同工怀特·菲尔德分裂了。他四处布道，虽然也有圣灵的能力一直与他同在，但是我们回过头去看他所在的那个时代，你会发现，与他同时代的另一位英国人也产生了极大的影响，这个人是大卫·休谟。休谟是一个怀疑论者，休谟说，你就是给我看两百个神迹我还是不相信。这是一件很遗憾的事情，我们真的很难讲，到底谁对这个世界的影响更大？是休谟对这几百年的影响更大，还是约翰·卫斯理对这个世界的影响更大？布道家四处去布道，建立信仰。然而休谟一辈子基本上就没有离开他所在的那个城市，就关在家里面写书，结果他对这个世界的影响更大。
布道家四处去布道，哲学家却待在家里拆毁信仰，把一个怀疑论的种子深深地打进了现代社会人们的思想和文化当中。为什么这么说？因为卫斯理背弃了一个最重要的教义——我们来认识这一位神，就是认识他那永恒不变的预旨，这一位耶稣基督是神，他对这个世界拥有事无巨细的干预主权。如果忽略了这个前提，教会根本就没有办法来回应越来越强烈的怀疑论。
当你说你信主，结果看了一本书之后，你的信仰立刻就动摇了，那些不去布道只是写书的人，轻而易举地就把你的信仰给破坏了。一百多年以后，有一位美国的牧师，他分析了休谟的哲学后说了一句话，很有意思。他好像是在跟休谟对话一般，他说：休谟，你说你就是亲眼看见两百个神迹你也不信。我告诉你，我连一个神迹都没有看见我就信了，这就是神迹。
2、一个新的时刻到来
如果我们的重点不是去看神迹所显明的那个兆头，所指向的那一位神他自己的荣耀、他自己的本性、他自己的主权和他在这个地上要成就的救赎使命。如果我们没有看到这个神迹显明整个世界的背景开始转变，整个人类历史开始扭转，进入到一个关键的时刻，我们就瞎眼了，活在彻底的黑暗里。
所以从今天这个记号，我们要看到时刻的转变，新约的时代开始了。就如耶利米书第三十一章所说，时候要到，我与以色列家所立的新约乃是这样。耶稣行了那么多神迹，没有人可以超越，旧约的先知没有行过这样多的神迹。有人总结说，以利亚行了七个神迹，以利沙说“愿感动以利亚的灵加倍地感动我”，所以他行了十四个神迹。但是耶稣基督行的神迹是最多的，那是来表明，耶稣基督的身份、使命和整个人类救赎历史转换的关键时刻已经来到。
换言之，当我们读到这个故事的时候我们知道，一个除旧迎新的时刻来到了，因为他们没有酒了；当我们读到这个故事的时候我们知道，一个揭示弥赛亚的意义和他救赎工作的记号，已经来到了。
改变是从这一家人的六口水缸开始的。水缸是以色列人洁净所用的，因为他们吃饭要洗手，他们还有洁净礼。耶稣基督拣选用这六口水缸来施行他的第一个神迹，第一个记号。上帝既然可以从石头里面给亚伯拉罕兴起子孙来，也就能够使律法被成全，能够化咒诅为祝福。因为那一位赐律法的主已经来到了，那一位创造天地万物的主已经来到了，所以他所创造的万物在他手中，就如同君王的心在他手中一样，如陇沟之水随意地流转。重要的不是问水怎么可能变成酒，重要的是问这个问题：“他是谁？”将水变成酒的这一位，他是谁，以及他要做什么。
二、“妇人”
我们看到这个故事里面有几个很触动我们的描绘：
第一个就是“妇人”的称呼，这是耶稣对母亲的一个不同寻常的称呼。当然，有很多解经家说，这个称呼并不是贬义，其实是对妇女一种很有礼貌的尊称。就好像你结婚之后，别人就称你是夫人，没有结婚，别人就称你是lady。但是用在自己的母亲身上，这仍然是非同寻常的。
约翰福音的第四章中，耶稣称那个撒玛利亚妇人为妇人。那个在不同男人之间流浪的，在不同的男人生命中寻找她自己生命意义、但是却永远都找不到的，那个撒玛利亚妇人，耶稣称她是妇人。在第八章，耶稣称那个行淫时被捉拿的妇人为妇人。在第二十章，在空坟墓见到抹大拉的马利亚的时候，耶稣称她是妇人。
在这里，耶稣竟然称自己的母亲是妇人。在第十九章中，耶稣被钉十字架的时候，他也是这样称他的母亲马利亚——妇人，看你的儿子。然后对着约翰——这卷福音书的作者说，看你的母亲。在婚礼当中，差不多都会看到，有一位或者有几位中年妇女，就是做了妻子，做了妈妈，或者是生了一大堆孩子的妇女，总有一两位在婚礼上跑过去，跑过来，跑过去，跑过来，她们就是帮忙的。所以耶稣的母亲大概就是这样的一个角色，她是在婚宴上张罗事情的。
忽然，马利亚发现酒没有了，她就来找她的儿子。很奇怪哦，婚宴的酒没有了，找你的儿子干什么呢？当马利亚来找她的儿子说，他们没有酒了的时候，是因为马利亚这一生都记得天使对她所讲的话，她这一生都记得她所说的愿尊主为大，她都记得她要怀孕生子，所生的这一位是至高者的儿子，神要把他主大卫的位给他。这位母亲，知道从她腹中所出的这一位是以色列的王。
所以她来问她儿子的时候，不是来问她的儿子，马利亚是把耶稣当作神的儿子来请求。马利亚所问的、这一句请求的话的背后，显明了马利亚的信仰、期待和她一直以来的等候。所以当马利亚把耶稣当作神的儿子来问的时候，耶稣也是以神的儿子的身份来回答她，“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到”。（约2:4）
这是这个故事里面让读者感到非常惊讶的一句话。我们可以在最新的一些英文译本和中文译本里面来看（中文标准译本、新汉语译本以及新译本，在这几个译本里，都根据原文和英文的译本有不同的翻译）。新译本做过修订之后，把这句话翻译成了“这和你我有什么关系呢，我的时刻还没有到”。耶稣基督是说，这件事情是在日常生活中发生的事情。有人结婚，有人请客，结果酒预备得不够。现在没有酒了，这件事情跟我的身份、我的使命，跟我来到这个地上所要成就的事，跟我的时间有什么关系呢？跟你我有什么关系呢？
三、时候
第二个词是“时候”。新译本的修订版译为”时刻“，这个词更加能够表达这个意思，就是一种属灵的救赎时间观的彰显。
1、“我”的时间还没到
我刚刚信主的时候，有一次遇到一件事情没有如愿实现，我就有一点失望、沮丧，然后有一个基督徒在我旁边，和我讲了一句话，他说，上帝的时间还没有到。哇，我一听他这话，我就肃然起敬。我忽然觉得，他没有说这句话之前，我以为我和他都是同一种人，都活在同一个世界。他一说这话，我忽然感觉他跟我活在不同的世界里面。我忽然发现，他和我根本就是两种不同的人。因为他的这句话里，显明了另一个时空的存在；显明他活在不同的时间，不同的世界，甚至是一个不同的因果关系当中。
耶稣在这个故事里面讲这句话的时候，显明有一种神圣的时间，进入到了日常的时间当中；显明了有一个属于神救赎的、属于神的恩典和真理的时间，进入到了我们日常肉身的时间当中。
就好像打仗的时候，一个连队的士兵防守一个要塞，只有连长知道上面的命令。到底是什么时候发起冲锋，其他的人都不知道。所以大家都很着急，大家说，赶快，再不冲的话就完蛋了，再不上的话人就死光了。可是连长说，不急，再等一会儿，时间还没有到。但是士兵们很着急，刚过一会儿又有一个战士问，不行了，敌人马上就逼近了。连长说，再等一会儿。只有连长知道那个时间，士兵却不知道那个时间。结果着急的人就不断地看手表，糟了，时间快到了。你根本不知道时间，哪有时间快到了？意思就是说，你看表有什么用呢？在我们的生命当中是不是常常有这样的时候，不断地看表，糟了糟了，不断地看表。如果那一个神圣的时间，那一个上帝的时间没有显明出来，你看表有什么用啊。只有连长才知道什么时候该冲锋，到最后连长说，时间到了，冲吧。
老实说，人类所有的知识，人类所有的追求，都是在人类自己的时间里。我们有生老病死，我们有春去秋来，我们都是在这样一个时间里面来寻找所有的因果关系。所以在这个时间中所发生的事情，也常常触动我们。
举个例子说，大家都知道的泰坦尼克号。在当时，泰坦尼克号的沉没对那个世界的冲击相当大，因为它不只是冲击到了一个日常的社会，一个肉身的社会，人们的时间表，就是人们希望进入黄金时代的时间表。它的沉没，把一种深深的怀疑，弥漫在了整个时代当中。泰坦尼克号表明，人们对当时那个世界的把握受到了极大地冲击，带着深深的怀疑、一种对未来深深的不安全感，把人类迄今为止所有的成就、追求、财富、智慧，以及所建立的自信，全部冲垮、甚至是摧毁了。所以你可以把它翻译为“时刻”，甚至叫做关键时刻，重大时刻，危机的时刻。
就好像火车的时间表，在火车站里，你会发现很多人很无聊。如果乘客在等十点二十五分的火车，那么在十点二十五分之前大概二三十分钟，大部分乘客都会觉得相当无聊，他们不知道该干什么。因为对他们来讲，只有十点二十五分是有意义的，只有十点二十五分，或者是其它的一些时刻能够把他的生命串起来。而没有彰显出那一个”关键时刻“的时间就流失了，就进入虚空的虚空，所以就很无聊。
让我换一个说法。就好像耶稣说，我的《焦点访谈》时间还没有到。每一天都会发生很多很多的事情，但是今天晚上的《今晚800》，到底会讲哪几件事情呢？今天最重要的事情到底是什么呢？耶稣基督透过这一个故事，要让你看到整个宇宙、整个人类历史的焦点——《今晚800》开始了。那一个被凸显出来的事件，那一个被凸显出来的时间，改变你的生命，改变你对你自己所在的这个时代的认识，对自己的认识。当耶稣基督死而复活之后，当耶稣基督成就了他的救恩之后，时间才重新被定义，才形成了人类历史上的“耶稣时间”，就是我们今天所用的基督的纪年。
2、基督成就时间
当你读约翰福音的时候会发现，约翰在叙述的时候相当有意思。有很多知识分子，他们非常强调，约翰福音是针对希腊世界的人来传讲福音的。但是，慢慢地你会看到，约翰福音里面仍然有相当强烈的犹太传统。在叙事上，你会发现，约翰福音基本上是以旧约的节期来叙述耶稣生平的侍奉。安息日、逾越节、住棚节、修殿节，到最后一个逾越节，整卷约翰福音的叙事都是以旧约的节期，作为一个非常重要的时间点开始的。
但是耶稣却说，我的时间还没有到。你记得约翰福音第七章吗？耶稣的兄弟们嘲笑他，你怎么不去耶路撒冷呢。因为这个时候是犹太人的节期，就是犹太人的信仰里面那个关键时刻已经到了，但是耶稣对他们说，“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的”，你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。犹太人就想捉拿耶稣，只是没有人下手，因为他的时间还没有到。
而约翰福音第八章二十节，当耶稣在殿里面教训人的时候，说了之后，这些人恨他，就想拿他、抓他，但是因为他的时候还没有到。耶稣显明了一个与旧约的时间不同的时间，这是一个关于新约的时间，关于救赎的时间，要来成就在旧约以色列人中所有的节期。
3、“我”的时间到了
我们同样地看到，在约翰福音当中有两组描绘。一组描绘，是耶稣不断地强调“我的时候还没有到”。另一组描绘，是耶稣不断地强调“我的时间到了”。
在第四章耶稣回答撒玛利亚妇人的时候，他说，妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。时候将到，如今就是了，因为神的儿子已经来了，那真正拜父的要用心灵和诚实拜他。到了约翰福音第十二章，他讲到自己在十字架上的受难时说，人子得荣耀的时候到了，我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍是一粒，若是死了，就结出许多的子粒来。
4、救赎的时间
我想对我们的弟兄姐妹以及听道的朋友讲，唯有信耶稣是基督，唯有信耶稣在十字架上死而复活，才会有主日。对于不信耶稣基督的人来说，星期天，对你其实没有任何的意义。就像那个不知道冲锋时间的士兵，不断地看表，有什么用呢？看了表还是虚空，没有看表还是虚空。今天是星期六，对你来说是虚空，今天是星期天，对你来说依然是虚空。今年是公元哪一年，对中国大陆的人来讲是虚空。今年是民国哪一年，对台湾人来说一样是虚空。你的时间仍然是初一、十五、清明、中秋，就好像今天那些不信耶稣基督的犹太人，仍然活在逾越节、住棚节、修殿节和下一个逾越节之间，而没有遇见弥赛亚。
对时间的描绘和定义，不是一种技术，而是一种信仰。每一种信仰都有它不同的时刻表，每一种时刻表都见证了人为什么而活着——你所信的那一位是谁，你人生的意义和目的是什么。
耶稣基督在这个故事当中，向我们显明了，属天的时间进入这地上的时间；救赎的时间进入并且改变我们这奔向死亡和地狱的时间。不信耶稣，你的时间表就是一个走向地狱的时间表——你应该在家里挂一个钟，距离地狱还有多少年，多少天。但是，当耶稣在这个故事里宣称“我的时间到了”的时候，他就给我们挂上了一个新的倒计时钟，你知道这个倒计时是计算到什么时候吗？
四、荣耀
第三个词，荣耀。耶稣行这个神迹是要显明他的荣耀。你知道这里的“荣耀”是指什么吗？刚才读到第十二章说，人子得荣耀的时候到了。这个“荣耀”就是十字架，就是受难。耶稣基督在迦拿行第一个神迹就把他的倒计时挂在那里，显明距离上十字架还有多久，距离神的儿子为众人死还有多久；距离那一个神的儿子得荣耀的时刻还有多久，距离你在耶稣基督里面得赦免、得自由的时刻还有多久。
约翰福音对十字架的叙述过程和另外三部福音书有很大的区别，三部福音书在记录耶稣基督不断地预言他死的时候，多多少少，程度不一，都充满了一种哀伤、苦悲的味道。唯有在约翰福音，从一开始，就是从迦拿婚宴变水为酒的第一个神迹开始，十字架被称为是荣耀。耶稣一直在预告他的十字架、预告他的荣耀，这二者本就是一回事——荣耀指向十字架。
1、时间彰显他的荣耀
耶稣基督透过这个记号，在日常生活中显明了基督的荣耀。那一位道已经成为肉身，他把我们日常的时间圣化为神圣的时间。所以每一个跟随耶稣基督的门徒，弟兄姐妹们，如果你信这一位主，你的时间就是神圣的时间，意思就是说，你活着就是为了荣耀神，并以他为乐。日常的生活被圣化了，你知道吗？
在旧约时期，只有特殊的地点、特殊的礼仪和特殊的人，即节期、献祭制度和圣殿，以及祭司，才被圣化。然而，耶稣却在日常的生活、日常的时间里面开始将这一切圣化，来彰显他的荣耀。
第二，在婚姻的预表当中显明他的荣耀。
第三，在跟随他的门徒当中来显明基督的荣耀，所以他的门徒就信了他。
2、婚姻彰显他的荣耀
我们来看这个婚姻的预表。第一个神迹，发生在婚礼当中，婚礼是喜庆的，婚礼通常都是指向荣耀的。我们来看上下文，把这个故事放在更大的单元当中，以便帮助我们理解这个最大的“改变”的故事，它的意义是什么。
约翰福音，被称为是属灵的福音书。当然，所有的福音书都是属灵的。这是说约翰福音带着一种神学气质（用我们今天的话说），或者带着一种属天知识的气质，从一开始就带着一种奥妙的叙述风格。它完全没有去讲耶稣基督从童贞女马利亚所生的整个过程，只是用一句话，“道成了肉身，住在我们中间”，就讲明了这个过程。所以约翰福音带着一种很强烈的属灵、属天的气质，来彰显神他自己的荣耀和本性。
同时为了彰显这样一种气质，约翰福音有很多交叉平行的结构，约翰福音的叙述是相当工整的，透过它的叙事来彰显这一种属灵的气质。我们可以把十二章之前称为“神迹之书”，就是耶稣基督透过他所行的神迹，也透过他在不同神迹之后的讲论，来彰显他弥赛亚的身份。而十二章之后，我们称为“荣耀之书”。荣耀就是指向十字架，神迹是指向行神迹之后他的话语。
在第二到十二章这个“神迹之书”里面，我们又看到，第二到四章是一个很工整的单元，这里有一个交叉的结构，就是从迦拿到迦拿。第一个神迹在迦拿行，第二个神迹回到迦拿来行，而中间是两次讲论。在迦拿行第一个神迹“变水为酒”之后，在去往耶路撒冷的路上，耶稣与尼哥底母第一次论道。在回到加利利的路上经过撒玛利亚，与撒玛利亚妇人第二次论道。到第四章最后，在迦拿行第二个神迹——医治大臣的儿子，这形成一个很完整交叉的结构。你会不断地看到，神迹和讲论是互相交叉的。
同时我们再看，从第一、二章一开始所讲的“第三日”，我们清清楚楚地看到，约翰描绘了基督在地上公开侍奉的第一周。
一日，有祭司和利未人从耶路撒冷来见约翰，他们辩论，约翰为他做见证记在下面。次日，约翰为耶稣施洗见证，看啊，这是神的羔羊。再次日，约翰的两个门徒跟随主。又次日腓力和拿但业跟随主。从第二章开始，第三日，在迦拿的婚宴变水为酒。这是一个完完整整的七天。
你看到耶稣在地上公开侍奉的这七天，到了最后一天，他彰显全然的改变。我们可以把这一周对应“创造周”，上帝的创造和上帝在耶稣基督里的新创造。我们可以把这一周对应着耶稣基督在地上侍奉的最后一周——受难周。他的荣耀，指向十字架，在七日的第一日复活。所以在这里面，你会实实在在地看到，耶稣在迦拿婚宴上所显出来的“兆头”。
整个旧约，以婚姻来比喻上帝与他子民的关系。在耶利米书第三十一章，我虽是你的丈夫，耶和华神对以色列说，你却背叛了我。我要以永远的慈爱来吸引你，我要将我的律法放在你的心里。
在以赛亚书第五十四章里，先知以赛亚不断地预言说，因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻，这是你 神所说的，先知说，我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回，我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。
四百年过去了，四百年来，以色列因着他自己的罪远离了他们的神，去敬拜迦南和外邦一切的偶像。神没有言语在他们当中，神没有先知在他们当中。耶稣基督来到他们当中，在迦拿的婚宴上，借用着这个婚礼来彰显，以色列那造你的丈夫，救你的主，已经来到了你们当中。
以赛亚书第六十二章里面讲，你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的；你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的 神也要照样喜悦你。（赛62:4-5）
还记得约翰为他所做的见证——新郎来了，新郎的同伴看见他就欢喜，因此，我这喜乐满足了。那一位迦拿婚宴上的新郎，他也不知道是什么意思。当然，神迹有它很实际的一面，管他知不知道那个意思，反正六大缸的水变成了酒，省了好大一笔钱，这是对他实实在在的益处，他也免了在宾客们面前丢了面子。所以当别人来表扬他的时候说，人家都是把好酒放在前面，你倒好，把好酒放在后面。他真的不知道发生了什么，他不知道他的婚礼被神所拣选，成为弥赛亚来彰显他自己并指向那天上的婚礼。就是在最后启示录里面所讲到的，那天上的婚礼、羔羊的婚礼的一个预表。
我有一位很多年的朋友，他是一位维权人士，十几年来，一直为着当地的失地农民奔波。直到几年前坐牢了，最近他刚刚出来。我以前问他，为什么你要不断地去上访呢？不断地这样去做呢？你明明知道，在这个地上是得不到公平。他说，我要把这些人钉在历史的耻辱柱上。我问他说，历史的耻辱柱在哪里呢？
今天早晨我跟他一起祷告，我说，唯有一个历史的耻辱柱，就是主耶稣的十字架。他在那里承受了所有的耻辱，所有的咒诅，我们所有的罪。历史的耻辱柱把神的儿子钉死在上面，耶稣说，那是他得荣耀的时候。
如果十字架不是真的，整个人类的历史，整个宇宙当中就没有历史的耻辱柱，“邪”就不能够胜“正”，生命就不可能被改变，水就不可能变成酒。
所以，唯有那一位在十字架上死而复活的主，他有权柄审判所有的人，他有权柄在末日的时候将那背弃他的人钉在耻辱柱上。我们没有权柄为自己伸冤，唯有那一位在十字架上承受了最大冤屈的人类的救主，他要为他自己和他的百姓伸冤，我们没有权柄审判任何人，唯有那一位在十字架上死而复活的主，他在末日要审判所有的人。
我们自己不要去寻找历史的耻辱柱，也没有历史的排行榜、光荣榜。历史当中矗立着耶稣基督的十字架，荣耀归于十字架，所有的罪孽、咒诅，也都归于十字架。这是何等奇妙的一件事！“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）这就是变水为酒的这个故事对我们的宣告。
那位新郎并不知道神迹伟大的意义，不知道他的婚礼被上帝使用，成为弥赛亚来彰显他荣耀的见证。今天在教会当中，每一位基督徒的婚礼，都是对这一位教会丈夫的宣告和敬拜。
感谢主，在每一对基督徒的婚礼上，他们愿意自己的婚礼被使用，成为一个宣告弥赛亚来临的时刻，而不是自己荣耀的时刻。他们在自己的婚礼上，来迎接那一位真正的新郎。每一位基督徒丈夫在他的婚礼上，来宣告他效仿那一位主耶稣基督；每一位基督徒妻子在她的婚礼上，来彰显圣洁无瑕疵的耶稣基督的教会。
我不知道，今天有多少人的婚礼会是先上好酒，然后等客人喝醉了，再换上次等的。我不知道，有没有人这么干。但是我却知道，今天大多数人的婚姻都是先上好酒，等到两个人都醉了，就换上次等的。甚至今天有很多年轻人还没有举行婚礼就已经喝醉了，结婚之后就只剩下水。然而，这一位主，不但要在我们的婚姻当中，要在他的教会当中，也在整个人类的历史中，来彰显他彻底的改变。
3、门徒彰显他的荣耀
有一位弟兄和我分享关于择业的问题。我说，基督徒的择业，是反映他是否相信一个神圣的时间已经来临，反应他是否真正地相信一个属天的国度已经降临，这才是最重要的问题。
在一个邪恶的世代里，那些所谓的合法行业里面（在世俗的法律所许可为合法的行业里面），我相信有相当一部分行业是敬虔的信徒不应该去从事的。我不相信从事奢侈品的行业是讨神喜悦的，因为圣经反对奢侈的生活。
相反，我相信有一些行业是神所特别喜悦的，关键是，你是否相信那一个神圣的时间已经来临？在教会历史上，你会发现，比如医疗、教育、慈善等，很多的行业是基督徒集中进入的一个行业。为什么？因为他们是为神国而活。
在台湾，基督徒差不多只有5%的人口比例，但是台湾音乐界里面，有差不多30%以上的人是基督徒，所以台湾的音乐人士大多都是从教会诗班出来的。在新加坡，基督徒差不多只有百分之十几的比例，但是在新加坡的医生当中有超过40%以上的人是基督徒。我相信，基督徒在这个社会上，将会集中在一部分行业里来彰显上帝的荣耀。
你是否真的相信那一个属天的国度已经降临了，你是否真的知足？在我看来，什么叫做小康的生活呢？我基本上认为，牛肉面和回锅肉这是小康。我们当中，弟兄姐妹虽然收入、生活水平有差异，甚至在一个相对的角度上，可能还差别悬殊。但是我相信，我们当中绝大部分的弟兄姐妹，都是小康的，就算不能每天都是小康生活，基本上隔天过一次小康生活是可能的。
但实际上，即使我们的生活水平高过三十年前的市长和省长，即使我们许多的享乐甚至高过慈禧太后，仍然不能够使我们知足——只要我们的生活水平比不上隔壁的王二，就永远不会让我们的心满足——这就是我们罪人的光景。
我们不会像腓力一样。腓力跟随主，他跑去找拿但业。腓力在整卷福音书里面是一个很寡言的人，很少讲话。在约翰福音第十四章，腓力对主耶稣说，求主将父显给我们看，我们就知足了。他只求一件事——把父显给我们看，让我们活在父的国里面，活在父的时间里面，我们就知足了。如同保罗对着提摩太说，只要有衣，有食就当知足。
最后有一个反思，耶稣基督的福音，是彰显了“变水为酒”的彻底地改变，然而今天教会最大的危机，就是不断地将酒变回水。
我们中间很多的基督徒，信主五年、十年了，酒慢慢地变回成了水。搀了水的福音不再是福音，被稀释了的福音不再是福音，廉价的福音也不再是福音。福音要求彻底的改变，就是本质上的改变，水变成酒。福音应许了彻底的改变，那来跟随主耶稣基督的人必定在他的生命当中经历彻底的改变，福音会带来彻底的改变。甚至当我们藉着婚礼来宣告的时候，我们说福音也庆祝那彻底的改变。
最近，有一个慕道友来跟我说，当他信这一位主的时候，会受到世界上很多东西的吸引。世界的情欲、物质的吸引，甚至受到这个世界很多宗教、文化或者它里面的玄妙思想的吸引。但是他说，我还是愿意跟随主，可是这些东西仍然吸引我。我说，就好像一个男人说他愿意跟眼前的妻子结婚，但是其他的女人还是会吸引他。
然后，我们就看见，有两种对婚姻不忠的状态。一种是说，我爱你，我们彼此相爱，但是不愿意结婚。因为说到结婚就考虑很多很多的问题，这个世界的时间就开始显露出来，根本就没有时间结婚，不愿意委身。
第二种，就是先结婚，结婚之后我不会婚外恋，我也不想要婚外恋，但是我想跟异性保持一种暧昧的关系，亲密的关系。我不是要婚外恋，我只是偶尔要一个红颜知己。很多的人活在这样的婚姻当中，也有很多的基督徒活在这种信仰里面。他们甚至到一个地步，已经不再渴望，不再相信彻底的改变了，他们已经不再相信他们的婚姻、家庭和生命可以经历“变水为酒”的神迹。
我们一起低头祷告：
主耶稣，我们感谢赞美你！我们何等可怜，活在一个极其贫穷的时代，我们穷的只剩下GDP。我们活在一个极其饥渴的时代，我们渴的只剩下咖啡和可乐。我们饥饿不是因为没有饼，我们饥渴不是因为没有水。我们贫穷，我们软弱，我们饥渴是因为我们不信你。
主啊，愿你将你的福音，你十字架的荣耀，将你那变水为酒的、彻底的、生命的改变，临到我们的生命当中，让我们不要做一个搀了水的基督徒，我们不要搀了水的福音。主，我们把我们的个人生命，把我们的家庭，把我们的教会，把这个时代都仰望交托在神你自己的手中，求你亲自来吸引我们当中听道的朋友。你被钉在十字架上，人类的时间就改变了。
主啊，你被钉在十字架上，你被钉在整个人类的耻辱柱上。主啊，你这样的爱，你这样的公义，你这样的圣洁，是我们无法想象、无法领受的，也是我们全然不配的。你已经化咒诅为祝福，你成就了你曾经赐给以色列人的一切的律法、节期和献祭。
主，你已经改变了历史，求你来改变我们，不然我们就没有活在你的历史当中，我们就活在那走向虚空和灭亡的历史当中。主，听我们的祷告，与我们同在，让我们效法跟随你，倾倒自己的生命。感谢祷告奉主耶稣基督的名求。阿们！
