耶和华是我们的父(赛62:1-9,63:15-19)

—— 以赛亚书系列证道之四十六

王怡
证道经文:
以赛亚书62:1-9,63:15-19
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弟兄姐妹,主日平安!

好几年前我去一个地方服事讲道,讲道之后一个姊妹来问我,她说:“您刚才讲说我们是被神收养的儿子,是他的养子。不是的,我们真的是他的儿子。”我说:“是啊,真的。”她说:“真的!”我说:“真的!”她说:“真的!不是收养的。”我说:“收养的,所以是真的。”所以我就发现,不是她对圣经的理解有问题,而是她对中国文化对父亲和儿子的关系的传统理解使她认为收养的就是假的。我们今天要特别来看父亲和儿子之间的关系在整个旧约到新约上帝的救赎当中的地位。

耶和华作为他的百姓、耶路撒冷的拯救者,你会发现,跟前面一样,“拯救”不断地出现在这两章当中。六十二章第一节说他的救恩如明灯发亮”;然后第十一节说“你的拯救者来到”;在六十三章里面也是一样,不断地提到他要拯救他们,他要以慈爱和怜悯来救赎他们;在最后的第十六节说“从万古以来,你的名”,耶和华的名,耶和华有一个名字,那个名字被称为“我们的救赎主”。

在这两章当中,有两幅画面来描绘上帝是怎样一个拯救者:第一幅画面是上帝作为新郎,用婚姻的画面来描绘–丈夫要娶那个女子,使那个女子成为有夫之妇,所以是上帝作为新郎;第二幅画面是上帝作为父亲。我们稍微看一下前面,但是今天的重点会放在后面–上帝作为父亲。

一、上帝作为新郎来拯救

我们看到六十二章第五节这样说:“少年人怎样娶处女,你的众民也要怎样娶你;新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。”你要有一位丈夫,所以神被称为以色列他的百姓的丈夫,婚姻作为一个拯救。那么,丈夫娶了一个妻子,为什么这里可以表达为拯救呢?

严长老和施姐从美国回来,他们去美国因为他们的女儿嫁出去了。当一个女儿嫁出去了,意味着什么呢?有新的名字,冠了夫姓了;而且更奇妙的是,有两个从前都不认识她的人,现在她要叫他们爸妈。有了新的身份,有了新的名字,有了新的地位,还有了新的父母,这就是结婚的意义。所以第二节说,“你必得新名的称呼”。婚姻在这里是作为一个拯救的比喻:以色列她要得到一个新的名字,当然她还会有一套新衣服,就是在前面我们讲到的,在第六十一章那里有一套新衣服,“他以拯救为衣给我穿上;以公义为袍给我披上,好像新郎戴上华冠,又好像新娘佩戴装饰。”

有了新的衣服,有了新的名字,有了新的地位,有了新的父亲。有一个人,他以前跟你没关系,现在叫做“Father-in-law”。基督教信仰中,什么是圣经所讲的拯救呢?拯救就是还要给你一个父亲”——“Father in Heaven”——“你们在天上的父”。

旧约中有一个婚姻的例子可以特别来表达婚姻作为拯救的意义,就是波阿斯娶路得的故事。路得是外邦女子,她的丈夫是以色列人,但是死了。因着饥荒,她愿意跟着她的婆婆拿俄米回到以色列。但是在以色列那个时代,女性没有继承权,没有产业,甚至在某个意义上也没有身份,除非她能够被十二支派——神的子民——当中的某一族人接受。有人可以遮盖她,才能够给她一个新的名字,一个新的身份,使她不再是摩押女子,而是以色列人,她才能得到一个新的家,在这个应许之地的产业上有份。

当路得来到以色列这个陌生的地方,她靠什么吃喝呢?她到田野里面去捡麦穗,这是神在他的律法当中所给的一个恩慈。利未记第十九章中说,“在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的。”所以她就靠着神在以色列当中设立的怜悯的制度来生活。

波阿斯作为她至亲的亲属要来娶她。这一个“娶”里面包含了拯救的意思,包含了赎回的意思。波阿斯先去找另外一个人,因为那个人跟路得原来的丈夫的关系更近,如果他要娶路得的话,那路得就会嫁给他。波阿斯就去找这个人说,“如果你要娶路得,你必须把这块地给赎回来,因为那块地是应许地,分给每一家的,这表明在神的应许当中有份,你不能让这家人失去那一个‘份’。还有,你娶了她之后还要为她立后,要让她原来的那个丈夫——就是我们的弟兄——他的名号能够在以色列人当中继续下来。”

那个人一听说这么麻烦,就不娶了。因为娶她意味着吃亏,意味着生儿子还要跟别人姓,“为我的兄弟来立后”。这个“娶”里面包含了救赎的意思——要给她一个新的身份,要使一个不是以色列的人成为以色列人。对路得来讲,耶和华神就成为了她的神,她丈夫的神就成了她的神,她丈夫的“在天上的父”就成了她的父,这是透过婚姻所要表达的拯救的含义。

所以在这一章里,上帝作为大能的拯救者,第一个画面就是上帝作为一个丈夫来娶这个女子,要透过这个婚姻,赐给以色列悖逆祂的子民一个新的身份,一套新的衣服,一个新的名字,一个新的地位。

二、上帝作为父亲来拯救

我们重点来看第二个画面——“上帝作为父亲”。有一件非常奇妙的事,就是在所有的宗教里面,没有哪一个宗教将它所膜拜的那位至高的神明与信奉它的人之间的关系——哪怕只是一个比喻——比喻成父亲跟儿子的关系。没有。在所有的宗教里,人和他所敬拜的那一位至高的神明是没有亲密关系的。比如说你信这一位神,你能不能跟这一位神相似呢?不能。但是父亲跟儿子是相似的,对吧?父亲是要让自己的儿子跟自己相似。父亲如果是圣洁、公义、慈爱的,他就有一天要让他的儿子——那不圣洁、不公义、没有爱的——“使他成为自己的儿子”,在某一些方面与他相似,使他有圣洁、有公义、有慈爱。

以赛亚书第九章谈到那一位将要降生的以马内利的婴儿的时候,提到了父这个概念,“有一婴孩为我们而生”。在传统文化中,小孩子是没有地位、没有能力的,但是“政权必担在也是的肩头上。也是名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”四十九章提到列国的命运之后,又在那里讲到另一个父的概念:“列国必作你的养父;王后必作你的乳母。”神把他的儿女交在世上万国的手中,神说,我要使用万国的君王,他们要作为你们的养父和养母,我要把你们交在他们的手中来养大。但是要记得,那是养父养母。

谁是你们真正的父亲呢?我们看到六十三章到六十四章宣告耶和华的救赎,我们慢慢地要进入救赎的最高峰。在这个最高峰里,以赛亚做出了一个公开的、惊人的、正面的宣告——“耶和华是我们的父”。在六十三章里面提到两次,十六节“亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父。”接下来又说“耶和华啊,你是我们的父。”六十四章后面还要重复,重要的事情说三遍,对吧?耶和华是我们的父。

古希腊的文化里也敬神明,但是没有这样的观念。柏拉图曾经写了这样一句话,第一感谢神使他成为一个男人,第二感谢神使他成为一个哲学家。但是,他感谢得太小了,成一个男人算什么?成一个哲学家又算什么?约翰一书三章一节,我们感谢什么?——“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女。”这就是我们超过柏拉图的地方。

我们不是哲学家,我们中一半也不是男人,那又怎么样?我们是神的儿女。在中国的传统当中,深深地塑造我们的是什么呢?是以君王、国家为我们灵魂的父亲。皇帝被称为君父,在中国传统里叫做“君父一体”——以君为父,以国为神。一直延续到孙中山,中华民国的宪法原则当中仍然包含了“君父”的思想。

孙中山死了之后,他的葬礼按着儒家的传统,行君父的大礼。因为他是国父,所以是按照古代以君为父的奉安大礼来办孙中山的葬礼。虽然没有皇帝了,但是从孙中山的葬礼,你可以清楚地看到君父思想仍然是中国最主要的政治思想,是中国人最主要的对国家的认识。

同样的,这几十年以来,共产党的领袖只是君父的一种现代的变形。我们看到以君为父的这种思想,这种对人的崇拜又在抬头,又开始阴魂不散地充满这块土地。我们怎么回答?耶稣基督怎样让我们来回应?这些地上无父无君的人到处去认贼作父,最后认来认去,耶稣说,“你们的父是魔鬼”。

我们怎么应该如何来回应这个以君为父的思想?马太福音23章9节说,“也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。”在整个旧约中,神一直是用父亲和儿子的关系来表达这个拯救。不是有一位至高的、与你没有关系的神来拯救祂的受造物而已,不是的;是父亲来拯救他的儿子。

有些好莱坞电影特别突出父亲的英雄主义——一个父亲为了救自己的儿女,什么事儿都干得出来。让整个国家倾覆都没有关系;放弃自己对国家的责任都没有关系;天崩地裂都没有关系。父亲为了救自己的孩子,整个天下都崩溃了,整个宇宙都毁灭了都在所不惜,一定要把自己的孩子救回来,这是好莱坞里面父亲的英雄主义形象。

以赛亚在这里告诉你,神救自己的儿子也是如此,不惜与全世界作对,不惜与地上所有的国家的利益为敌,要救自己的儿女出来。这一位父亲是怎么从世上的君王那里救自己的儿子呢?第一幕就是跟埃法老的对抗。出埃及记第四章里,耶和华差遣摩西去见法老是怎么说呢?他说:“你要对法老说:‘耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过:容我的儿子去。’”这一位父亲比好莱坞电影里面救自己孩子的父亲还要狠。经过九灾之后,他对法老说,“看哪,我要杀你的长子,因为你不让我的长子离开;因为你扣留了我的儿子,奴役我的儿子,看哪,我要杀你的长子。”

亲爱的弟兄姐妹,有这样一位父亲挺棒的吧?这就是我们在这个拼爹的时代的宣告。我们有这样的一位父亲,为了救我们,你看他有能力做什么?你看他愿意做什么?

但是在以色列的传统当中,他们其实只是把“耶和华是他们的父,以色列是神的儿子”当做一个比喻,而且只是一个抽象的、整体意义上的比喻而已。在个人的生命关系上,以色列从来不会看自己为上帝的儿子,他们也从来没有称耶和华为他们的父亲。

按照写作的时间来看,大部分的解经家认为马可福音是最早写的。马可福音的第1节的经文是什么?——“神的儿子,耶稣基督福音的起头。”到了新约的时候,神的儿子来到我们当中,好让我们成为神的儿子,好让我们称耶和华为我们在天上的父,这是以赛亚书在最后所宣告的福音,那一个作为父亲的拯救者,作为丈夫的拯救者,将会来拯救。旧约的最后一卷书玛拉基书的最后一章的最后一节经文说,有一天,可能就是今天——“我要使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲”。然后,新约第一本书第一章第一句,耶稣来了——“神的儿子,耶稣基督福音的起头。”

你们怎么成为神的儿子呢?是因为神的儿子来了,他要成为父亲和儿女之间的中保,他要成为我们这些不是神的儿子的人在天父面前的那一位真正的兄长。那一位真正的神的长子,要用他的血把我们带回到神的家中。

因此在马太福音当中,开始出现了一个旧约从来没有过的对耶和华的称谓,也是耶稣不断地在使用的一个称谓——就是“你们在天上的父”。“天父”主要出现在马太福音中。“天父”就是我们基督教真正的君父思想,不是秦始皇,不是孙中山,不是毛泽东,也不是习近平,不是世上的任何人。有一位是你肉身的父亲,还有一位是你法律上的父亲,但是唯有这一位,他整个救赎的目的就是要做你的父亲,要你成为祂的儿子,就像耶利米书所说的“我怎样将你安置在儿女之中,赐给你美地,就是万国中肥美的产业。我又说:你们必称我为父”,“从今之后,你岂不向我呼叫说:‘我父啊,你是我幼年的恩主’”。

1.上帝的拯救从改名字开始

在儿子和父亲的关系上,上帝做了两件事情,第一是刚才我提到的第二节经文,他赐给了我们一个新的名字。你有没有发现,旧约里神每一次拣选属乎祂的人,他都要给他们改名字。为什么要改名字呢?上帝很喜欢给人改名字吗?为什么上帝喜欢给你改名字?在单位工作的时候,你们老板有没有说,从今天开始,你改个名字?

你只是这里上班而已,又不是作老板的儿子,你只是做雇工而已,作雇工不需要改名字。如果你移民到美国,美国有没有要求你改名字?你只是当公民而已,又不是当儿子。

改名字是因为什么?因为你成了人家的儿子。因为上帝跟你的关系不只是你成了他的雇员,也不单单是你成为他国家里的公民,他是要让你成为祂的儿子。你有一位新的父亲,就一定有一个新的名字,他要用他的名字为我们命名,他要来抬高我们,他要使我们尊贵。

但在当今社会,你已经看不出来名字有什么不同了。今天的欧洲还能够看到一些,如果一个德国人,一个奥地利人,叫“冯”什么什么的,你就知道他是贵族。有些姓名是贵族专属的,你如果嫁到这个家去,或者那家给了你一个名分,你的前面有了“冯”什么什么,你一下子就有了一个显赫的身世了。

所以给你一个新的名字的意思是说用一个新的姓氏来为你重新冠名。而神用他的名来为我们来冠名,我们被称为基督徒,是用基督的名为我们来冠名,使我们尊贵。被收养的人带着收养人的名字。这是什么样的一个名字呢?我们先来看在没有给这个新名字的时候他们叫什么。

第4节很有意思,“你必不再被称为”,意思就是你现在被称为,对不对?你的名字叫什么?“撇弃的”——你有没有走在街上有人叫你“嘿,撇弃的!”?你原来的名字叫做“撇弃的”,你原来的名字叫做“荒凉的”,你原来的名字叫做“神不喜悦的”,你原来的名字叫做“寡妇”。神说,你不再被称为这个名了,不再有人这样子叫你了,叫你“撇弃的”、叫你“荒凉的”,叫你“神不喜悦的”,叫你“孤儿寡妇”。

那么他要给我们什么名呢?第十二节“人必称他们为‘圣民’,为‘耶和华的赎民’,你也必称为‘被眷顾、不撇弃的城’”。这就是神给我们的一长串头衔。中国古代君王的头衔都好长一串的,所以现在你也有好长的一串头衔了。你们的张弟兄–“圣民、耶和华的赎民、被眷顾的、不被撇弃的张弟兄”来了。你的前面有了一个新的、一长串的、荣耀的、尊贵的名,上帝做了这一件事——他赐给他的儿女一个新的名字,

2.上帝的拯救也赐给我们新的性情

第二,他赐给他们不但是一个新的名字代表新的地位,而且他赐给我们新的性情,他使我们与他相似。亲爱的弟兄姐妹,他使狼成为羊,他使上帝的仇敌成为上帝的儿女。我们可以去收养一个人,但是,首先第一,他长得不像。我们做父母的最怕听到有人说什么?——“跟你不像啊!”做父母的最喜欢听到说“哎呀,你的儿子跟你长得一模一样,你们女儿越来越像妈了。”父母就很开心,对不对?所以,不是儿子的可以成为别人的儿子,但是有一件事情——长得不像。不但是外貌不像,很可能性情也不一样。

有爱的父母收养一个孩子,但是孩子不一定就有爱。亲生的也是这样。有的时候父母有点郁闷,我这么聪明,为什么我的孩子不怎么聪明呢?妈妈这么漂亮,为什么女儿不怎么漂亮呢?他/她跟我不像。前几年有部电影特别有意思。一对夫妇郎才女貌,妻子很漂亮,丈夫也很帅,可是他们生的女儿却很不怎么漂亮。这对父母就很痛苦,特别是还经常有人和他们说,这是你们女儿?这让他们两个人很痛苦,而且最重要的是他们开始相互猜忌和怀疑。

做丈夫的很痛苦,他一直很挣扎。人家告诉他可以去做DNA亲子测试,他很挣扎,因为这样做就是不相信自己的妻子。但是他忍不住还是去做了。后来夫妻俩约在外面一起吃饭,吃完饭两个人都说,今天我有一件事情要告诉你。丈夫就把DNA检查的报告拿出来说,“我对不起你,我偷偷地去做了亲子鉴定,我怀疑了你。她就是我们的孩子。我不应该怀疑你。”他跟他的妻子道歉。妻子说,“我也有一件事情要告诉你。在认识你之前,我去过一趟韩国。”然后她拿出一大叠照片,是她小时候的照片。这些照片她从来没有给她丈夫看过的。“你看,我们的女儿和我长的一模一样!”

所以,不但你收养的,甚至你亲生的都不一定像你。如果不像你的话,就会带来很大的痛苦、猜忌。但是神使我们成为他的儿女,不但给了我们一个新的名字、新的衣服、新的地位,而且还给了我们新的性情。他应许说我们要像他。让我们来思想这一个应许、这一个福音,就是——神是我们的父,我们是他的孩子。

我想跟大家来默想这样几点。第一,默想上帝喜悦收养我们。这是一件非常了不得的事情。我当然喜悦被上帝收养,但是,上帝喜悦收养我们,是一件了不起的事。为什么?我们需要一位父亲,但是上帝并不需要一个儿子,上帝有儿子。上帝有他在永恒当中的独生的爱子–我们的主耶稣基督。父与子从永恒到永恒,彼此的爱的团契,他一无所缺。我们需要父爱,但是上帝并不需要有我们来爱他,对吧?是我们需要,不是他需要。

但是他却喜悦我们,他的喜悦是我们的盼望,他的喜悦就是我们的拯救,他的喜悦就是我们的福音。他喜悦收养我们,收养什么呢?有一位神学家这样说:上帝拿了一块泥,做成天上的星宿,这是一件了不起的事。但更了不起、更令人不可思议的是,上帝拿了一块泥做成他的儿子,称他为自己的后裔。这是更加令人惊讶的事情。上帝喜悦收养我们。

第二,我们来思想上帝收养的是什么样的人。以赛亚不断地在讲我们是如何全然败坏,包括在这两章当中。我们说到主耶稣在引用六十一章的话的时候,省略了“那报仇的日子”,而那个报仇在六十三章讲了出来:“看哪,有一位要来,那一位穿着红色的衣服”。为什么是红色的衣服呢?因为他要审判那悖逆他的,他身上的红色是被他们的血所染成的。

在上帝收养我们之前,我们是残缺的,我们是畸形的,我们是败坏的。圣经当中有两个收养的例子。摩西被收养过,以斯帖被收养过。可是他们为什么被收养呢?出埃及记二章二节:“那女人怀孕,生了一个儿子,见他俊美,藏了他三个月。”后来,法老的女儿在河边洗澡,把藏有孩子的篮子打捞过来,看到那个孩子哭了,她就可怜他,说这是希伯来人的孩子。摩西的亲生母亲舍不得杀他,因为他生下来俊美。法老的女儿收养了他,把他养大,然后带到自己的身旁,收他做她的儿子,是因为他俊美。

以斯帖也是这样。王要选秀,因为原来的王后不顺服自己的丈夫,王就冷淡了她。侍臣对王说,不如去为再为王寻找一些美貌的处女。接下来就讲到末底改抚养他叔叔的女儿,她叫哈大沙,后来改名叫以斯帖,这女子容貌俊美。因为她没有父母,末底改就收她为自己的女儿。

亲爱的弟兄姐妹,如果神也是按照这个原则的话,你们当中很多人跟我一样,基本上就没有被收养的可能。但是神怎样收养我们呢?是因为我们俊美吗?是因为我们优秀吗?是因为我们敬虔吗?不是。读以赛亚书读到现在,非常清楚地知道我们污秽、我们悖逆、我们败坏。我们被称为神的儿女,但是我们伤了父母的心。我们伤了我们肉身父母的心,我们伤了法律上的父母的心,岳父岳母你也得罪了,现在你信主了,也伤了天上的父亲的心。我们是这样的人,但我们却被他收养。

第三,上帝付了极大的代价来收养我们。他使可怒之子成为一个应许之子,他付了极大的代价。有人是没有儿子,所以收养儿子;有人是有自己的儿子,但是他还去收养别人的儿子;但是只有神,他用自己的儿子的血去收养别人的儿子。世上没有这样的收养,对吧?所以我对那位姐妹说,你看见神付了极大的代价,他以自己独生子的血,来收养我们这不是他儿子的,所以我们就说我们真是祂的儿子。那被收养的真是神的儿女。阿们!

第四,上帝不但是付了极大的代价,用他儿子的血来收养我们,而且上帝收养的还是他的仇敌。六十三章那一段话所讲的,那一位走过来的穿着红色的衣服。为什么穿着红色的衣服?因为他身上的衣服被他所审判之人的血染红了。他们的血本来应该染红自己的衣服,但上帝竟然用祂的独生爱子的血赐给他所收养的儿女们一件新的衣服。在启示录里面你看到,他要给你一件白色的衣服。那应该是你流出来的血到哪里去了?神收养的是他的仇敌。所以以赛亚书六十三章:“穿红衣服…大步行走的是谁呢?就是凭公义说话,以大能施展拯救的。”他为什么是穿着红衣服?他的衣服为什么那样?

他举了一个比喻,就像那个踹葡萄榨酒。我去年在加拿大的时候参观过一个红酒厂,那里有个很大的池子,就是在那里面酿葡萄酒。第三节说,“我独自踹酒榨…他们的血溅在我衣服上,并且污秽了我一切的衣裳。”这是指到谁?请大家翻到启示录第十九章,讲到那一位要再来的耶稣基督,讲到那一位拯救了我们,再来要审判全地的主耶稣基督。

第十九章十三节,“他穿着溅了血的衣服,他的名称为神之道。”然后十五节,“有利剑从祂口中出来,可以击杀列国,他必用铁杖辖管他们,并要踹全能神烈怒的酒榨。”那一位独自踹酒榨的、那一位背叛他之人的血染红了他衣服的,就是我主耶稣基督。但是神却借着他所流的血,从他的仇敌当中拣选一批人,并且收养他们,使他们进入上帝神圣的家族,要使他的独生儿子“领着许多的儿子进荣耀里去。”希伯来书二章十节所说的,“那为万物所属、为万物所本的,要领着祂所救的许多的儿子进荣耀里去。”

上帝收养我们的时候,他给予了我们极大的尊贵。在神的眼里,一个儿子比一个天使更宝贵。所以,神救拔亚伯拉罕的子孙,而不救拔天使。我们本来比天使更卑贱,但是因为祂的喜悦,因为他将新的身份、新的名字、新的地位、新的关系赐给我们,所以我们就是他眼中的瞳仁。

三、上帝拯救的目的

最后我分享四点,我们被称为神的儿子,耶和华做我们的父——这一救恩的目的是什么?第一,上帝收养我们,是为了使我们达到完美的境地,使我们与他相似,使我们拥有属神的性情。他将污秽的泥土做成了他的儿子和后裔,这一件惊人的事叫做福音。

第二,上帝收养我们,是为了使我们成为自由之人。什么叫儿子?儿子就是摆脱了奴役的人。如果你是人的儿子,那么你仍然有可能是另一个人的奴隶。在世界上你无论是谁的儿子,你都有可能是另一个人的奴隶。但是,如果你是上帝的儿子,你就绝不再是任何另一个人的奴隶。只有当你成为神的儿子的时候,你才不再是任何人的奴隶,你才不是任何受造之物的奴隶。所以拼爹要拼到这个层次上,对吧?

你知道吗?就算你是习近平的孩子,你觉得在这个国家没有人可以欺负我,但是到了美国,犯法一样要被警察抓。就算你是联合国秘书长的儿子,那也不行。除非你是上帝的儿子。在你对天上的父亲的顺服和信靠中,你就拥有宇宙当中仅次于上帝的、属于人的自由。这个自由的表现就是自由地敬拜上帝,以他为乐,直到永远。也就是以赛亚书56章里面所说的,“他们在祷告我的殿中喜乐。”这就是以赛亚给以色列描绘出来的画面:他们将成为自由的人,因为他是神的儿子,他们将在祷告神的殿中充满喜乐地敬拜祂。

最近有一部很畅销的电视剧叫做欢乐颂,我昨天读到一个作家的评论,题目是《欢乐颂就是一曲金钱颂》。整个片子就是对有钱人,对进入主流社会的人和他们的生活方式的一个膜拜、一个赤裸裸的金钱颂。但是对我们来讲,亲爱的弟兄姐妹,什么是欢乐颂?欢乐颂就是自由颂。谁是自由之子?只有神的儿子才是自由之子,人的儿子不是自由之子。自由之子向着他们的父亲、向着上帝发出的自由的颂赞,自由的敬拜——唯有这个才是欢乐颂,唯有这个才是我们生命当中的欢乐颂!阿们!

第三,上帝收养我们是为了使我们进到有尊严的、尊贵的地位上。以赛亚书四十三章说,“因我看你为宝为尊”,撒迦利亚书二章八节说,“那摸你的就是摸我眼中的瞳人”。眼睛宝不宝贵?眼睛有一种非常自我的防卫,当有东西离眼睛很近的时候,你马上会很自然地避开它,很自然地保护你的眼睛。所以耶和华上帝说,谁要来摸你们,谁就如同来摸我眼中的瞳人。我要赐给他们一个新的名字。启示录里说:我要将神的名,和我的新名和这座圣城的名字写在耶路撒冷的城墙上面。

第四也是最后一点,上帝收养我们,使我们拥有一个不会被改变,不会被威胁的身份。以前有人说,你们改革宗讲“一次得救,永远得救”,是不是重生得救的人就永远得救、不会沉沦呢?我说当然了。但是如果他又做了坏事,那该怎么办呢?我说,你注意啊,你是儿子啊。如果你是优秀员工,你当然不是“一天优秀员工,永远优秀员工”。但你是儿子啊!儿子意味着什么?儿子意味着你可以依靠你与天上的父亲的那一个永久的关系。

而这个远远比人的敬虔更加可靠,远远比你现在生命的光景更加可靠,远远比你现在的信仰的状态更加可靠。儿子跟父亲的关系是不变的,儿子跟父亲的关系不取决于儿子,取决于父亲。所以当上帝收养我们的时候,就意味着我们拥有了一个不会被世界威胁、也不会被我们自己威胁的身份;拥有了一个不会因为沧海桑田就改变、不会因为洪水猛兽就改变、不会因为时代的变化就改变、也不会因为我内心的挣扎和我外面的跌倒而改变的身份。

亲爱的弟兄姐妹,我们走在成圣的路上。什么样的人可以靠着神的恩典遵循上帝的诫命?什么样的人可以靠着神的恩典不断地去尝试对天父的顺服?他的儿子。你知道你拥有什么吗?在某一个意义上,你不怕失败。我的意思不是说“尽管去犯罪吧,神会赦免的,因为神是我爸”,而是努力地去遵循祂的道吧!即使失败了,还可以再来,不会因为失败就不再是他的儿子。

这一个安全的身份,这一个在福音当中不会被威胁的身份,恰恰是我们基督徒走在成圣的路上努力遵循上帝的教导、侍奉他、顺服他的真正保障!因为你不会失败,因为你跌倒了主还要让你爬起来,所以勇敢不是为了犯罪去冒险,而是为了遵循神的旨意去冒险吧,为了去见证神、为了去传福音冒险吧!这次不成下次成,因为你是他的儿子。

救赎奴隶是极大的怜悯,但是收养奴隶为儿子却是更大的恩典。摩西当年被收养,因为他俊美,我们不是。摩西当年从水里面被拉起来,而我们不是。以赛亚书六十三章告诉我们,我们不是从水里被拉起来的,我们是从血里面拉起来的,那一位穿着大红如血衣服的,从他流的宝血当中把我们拉起来。

在这里,先知宣告上帝的审判,他用到一个词,那从以东来的,从波斯拉来的,我们也不知道波斯拉现在在哪里。但是以东的意思就是红的意思,波斯拉就是摘葡萄,或踩葡萄的意思,它象征那不悔改的世人,那个本来应该是用他的血将神的儿子身上衣服染红的人。但是,现在那一位穿着大红如血的衣服,那上面不是我们的血,那上面是神的儿子耶稣基督他自己的血。我们是从那个当中被拉出来的,被收养为他的儿女。

帕斯卡尔在《思想录》里讲到上帝的审判,他说,上帝对世人发动最残酷的战争,就是为了不让他们遭遇那场他亲自发起的战争。什么意思呢?帕斯卡讲了一个比喻:一个母亲从盗贼的手中夺回来她自己的孩子。孩子被母亲从盗贼的手中夺过去的这个过程是痛苦的,但是这个受到痛苦的孩子应该憎恨那无理扣留他、夺走他的人身自由的残酷的暴力,应该热爱自己的母亲的那种把他夺过来的、充满了爱、充满了正义的神圣的暴力。因为透过这个暴力,他的母亲把自由重新地还给了他。

所以帕斯卡尔说,上帝对世人所发动的最残酷的战争,就是将我们从我们的罪孽当中夺回来,就是将我们从败坏的世界当中夺回来,就是将我们从撒但罪恶的权柄当中夺回来,将我们从世上的国和君王的权柄中夺回来;而他在我们人生中发起的这一场残酷的战争的目的是为了让我们不遭遇那一场他所亲自发起的战争。什么战争?他使我们避免的不再遭遇的那一场战争发生在十字架上,是由他的儿子耶稣基督亲自承受的战争!

所以,亲爱的弟兄姐妹,热爱上帝将你夺回来的那神圣的暴力吧!热爱上帝在他的儿女身上不放弃地与魔鬼作战,与撒旦作战,与地上的万国作战,与你身上的罪恶作战的那神圣的暴力吧!因为这样神圣的暴力是为了让我们不再经历他的儿子在十字架上经历的那公义的愤怒,那一场残酷的战争。我们因此被收养成为神的儿女,我们有了新的名字,我们有了新的衣服,我们有了新的地位。我们站在一个不被改变、不被威胁的地位上面。

如今我们怎样是神的儿女呢?先知说,你们不是凭着肉身来认人–这个儿子长得和他爸不一样就肯定不是他爸生的。不是这样的。你看第十六节“亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。”亲爱的弟兄姐妹,按着肉身,我们不是神的儿女。亚伯拉罕说,他是我的儿女吗?不是啊,我不认识他啊!他长的跟我不一样,他是中国人。所以亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。

十六节后半部分“但你却是我们的父。”为什么?为什么亚伯拉罕都不认识我们,我们却是神的儿子?我们一起来读加拉太书三章二十六节,以这句话来结束我们今天的讲道:“所以,你们因信基督耶稣都是神的儿子。”阿们。

我们低头来祷告

主啊,我们感谢赞美祢!保罗说,他们以前曾经凭着外貌认人,但是现在不凭着外貌了,现在凭着神的恩典,凭着放在那万族当中的神的儿女生命中的信心来认人。我们因信祢的儿子耶稣基督,我们也就成为祢的儿子。让我们像彼得一样,在祢的面前来认信:祢是基督,是永生神的儿子。大祭司来审判我主耶稣的时候问道:“你是神的儿子的吗?”祢是神的儿子。哦,主啊,这就成为祢被钉在十字架上的理由,这就成为以色列人拒绝祢的原因。因为他们自古以来被称为神的儿子,自古以来以色列被称为神的长子,自古以来耶和华被称为他们的父,然而他们却没有办法进入父亲与儿子的关系当中。他们背叛了这个关系,他们也不相信这个关系,直到神的独生儿子,那真正的儿子来到他们当中,他们杀死了神的儿子。

而主啊,祢却藉着祢的儿子的被杀,使我们今天这些亚伯拉罕不认识的、以色列不知道的,如今因信我主耶稣基督而成为被祢所收养的儿子。我们不但有新的地位,我们也要渐渐有我主耶稣基督的样式。到了那一天,我们知道,如同耶稣基督说的,“你们要完全,如你们的天父完全一样。”

主,今天我们不完全,求祢打磨我们;今天我们不完全,求祢责备我们;求祢管教我们;求祢审判我们身上的罪;求祢不要任凭我们自行其是,求祢在我们身上实施你神圣的暴力。主啊,当魔鬼撒旦来抢夺我们的时候,主啊,求祢用祢大能的膀臂,求祢不害怕让我们受伤,将我们抢夺回来。为了有一天我们在祢的面前可以成为完全,与我们的父相似,与造我们的神相似,与救我们的主相似。感谢赞美神,垂听我们在祢面前这样的祷告,奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们!

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