239

葛瑞格·达彻（Greg Dutcher）是一位相信加尔文主义的牧师，他写了一本耸人听闻的小书，《谁杀了加尔文主义》。按他的说法，加尔文主义，和加尔文主义者，正在成为一对反义词。

240

根据恩典的教义，这也是不难理解的。恩典，与承受恩典的人，就是彼此反动的。我的意思是，抗拒恩典，就是我们这些蒙受恩典之人的自然倾向。我说的“自然”，就是全然败坏之罪人的自然。

如保罗所说，重生的人里面，有两个律。老我与新人，情欲与圣灵，永远在我们身上相争。信心，就是相信这场相争，必然（甚至已经）在基督里得胜了。这种得胜是一种被替代的得胜。

如果我们的刑罚被代替了，我们的得胜也在被替代中被确定了。

但我们在一个相信的过程中，却是始终不信的。我们的降服，始终是不情愿的降服；我们的相信，始终是不能相信的相信。

241

让我这样说，一个相信基督十字架救恩的人，当他说他相信的时候，他是在不信中相信。当他说不惧怕的时候，他是在惧怕中说不惧怕；当他说我愿意的时候，他是在不愿意中说我愿意。

换言之，因为他明白福音，所以他相信一件事，就是相信他本人的意志不值得相信。

242

所以，我渴望为主殉道吗，我渴望为福音而死吗？我知道我里面极其渴望，如保罗说，我情愿被浇奠。但我同时也知道，我里面并不情愿。一个不情愿的力量，始终在主所赐的情愿中。这就使我知道，我的情愿，并不出于自己。

在某个意义上，我的信心和情愿，因为是主所赐的，所以可以被称为是“我的”。但又因为是主所赐的，是外在于我的，就是外在于我的“旧人”的。因此，又不能完全被称为是“我的”。换言之，用保罗的话说，我不能说我“现在”、“已经”、“完全”得着了。

243

因此，我知道，在某个意义上，我与我所承受的救恩之间，仍然是一对矛盾。相信这个救恩，的确是我的信仰；但抗拒这个救恩，也的确是我的现实。抗拒是现实的一部分，甚至是“信心”之所以具有价值的那个现实。

同样的，我也知道，我与我所持守的教义之间，也是一对矛盾。如果说，我是一个加尔文主义者，那么，这既意味着，我本人是加尔文主义的信奉者；同时也意味着，我本人就是我所持守的加尔文主义的敌人。

244

天主教会因此争辩说，你不能单单因着“信心”，就宣称自己已经得着了。他们认为，“得救的确据”是不可能的。若有人如此宣称，他是在自己骗自己。

改教家们却坚持，称义不是被“注入”的，而是被“代替”的，或者说在替代中被“归算”的。如果“义”是因神的恩典注入我们里面，就像武侠中的顶尖高手，将内力输入年轻人体内。

这个年轻人就必须试着一掌击出，发现他能摧毁一棵树。他才能确定，自己确已拥有了原本不属于自己的内力。

这样，在天主教会那里，“称义”就和“成圣”连接以来了。称义就是成圣，成圣就是称义。一个人若还在相信的时候怀疑，在顺服的时候抗拒，在圣洁的行为背后仍存有污秽，那么他怎么可能（怎么敢）确定，自己是一个被救赎之人呢？

245

然而，又有谁不是在相信的时候怀疑，在顺服的时候抗拒，在刚强的时候软弱，在圣洁的行为背后仍存有污秽呢？

如果天主教承认，事实上，他们没有发现任何一个人，可以在活着的时候，透过他的完美的成圣，显出他的完美的称义来。

那我们之间，就没有太大的冲突了。但不幸的是，天主教会居然认为，真的有人可以不在相信的时候怀疑，不在顺服的时候抗拒，而且在圣洁的行为背后也不再有一丝污秽。

那我们就必须将这句话奉还了：若有人如此宣称，他就是在自己骗自己。

246

义是因基督的代替而被“归算”的，而不是“注入”我们里面的。这意味着（按着西方教会特有的法学思维），“称义”是

一个法庭上的宣判，是关乎一个人在永恒至高的上帝面前的法律地位。

福音的意思是，上帝首先给了我们一个新的地位，新的身份。而新的性情，新的样式，必须从这个新地位上活出来。因此，一个还没有活出属神性情的人，仍然可以是神的儿女。而且，他必须先是神的儿女，才可能活出儿女的神态。

如果你收养一个孩子，你不可能对他说，你先叫爸爸，你叫了，我就收养你。他即便这样叫了，也不是怀着“儿子的心”，而是怀着“奴仆的心”叫的。你必须先收养他，成为他的父亲。

然后，他才会渐渐活出儿女的样式。如果你是一位君王，那他必将活出王子的样式。

247

这就是恩典的意思。恩典在本质上只取决于施恩者的意志，不取决于蒙恩者的表现。基督的代替性的赎罪，是一个罪人在尚未完全清除他的罪行之前、而被称义的唯一根据。因此，“注入”的观点，本身就是与恩典相反的。因为“注入”的观念，如此强烈的要求一个结果，要求一个验证，要求一份被注入者的成绩单。

248

相反，“代替”和“归算”的义，意味着上帝，不那么急着看我们的成绩单，他给了我们漫长的一生来挣扎，来怀疑，来软弱，来抗拒。因为在终极的意义上，我们的成绩单是被注定的。

虽然圣经不断警告我们，勉励我们，也劝戒我们，竭力活出属神的性情，预备去行一切的善事。但如希伯来书所强调的，这不是一场淘汰赛，而是父亲对儿女的管教和训练。成圣，恰恰必须在与“称义”完全无关之后，才会成为可能，并充满活力。

249

唯独因为成了肉身，又被钉在十字架的基督，就是上帝的第二个位格，完成了义对不义的代替——路德称之为“甜蜜的交换”。保罗如此令人震惊的，将福音的实质表述为“称罪人为义的神”（罗4:5）。

250

当我说，我作为加尔文主义者，正是加尔文主义的敌人。我相信福音，但我本人在离世之前，永远是与福音相反的。即使我的属灵生命有了长足进展，只要我一天还活着，我就是福音的敌人。

换个说法，就是福音的改造对象。这意味着，每一天，当我意识到自己仍然是一个抵挡福音的罪人时，神对我来说，就仍然是、和正在是“称罪人为义的神”。保罗接着说，信这位神，“他的信就算为义”（罗4:5）。

251

正是在这个意义上，约翰·派博说，“神就是福音”。关于我的生命和整个宇宙，最大的好消息，就是竟然有一位“称罪人为义的神”。

252

也正因为如此，保罗晚年劝勉提摩太时说，“我儿阿，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（提后2:1）。而不是说，你要在遵守上帝的律法上刚强起来。

这和彼得晚年劝勉下一代的口气，几乎一模一样。“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进（彼后3:18）。

因为一个基督徒若不在恩典上长进，无论他作了什么善工，又无论他的神学是多么加尔文主义，他的生命就根本没有长进可言。

253

理性主义，在本质上是一种道德主义。因为理性主义假设了，你就等于你的思想。或你的教义就代表你的生命。

也许在某种程度上，是这样。但我们也可以说，你就等于你的祷告，你就等于你的奉献，你就等于你的侍奉。而道德主义的意思，就是将一种“荒谬的信心”（因为属天，所以荒谬；因此出于神，所以不可理喻），与一种可以评估、外显和比较的人身上的外在记号，连接起来，建立一个因果关系。

254

因为教义是可以习得的。有人持守某种正确的教义，有人践行某种正确的善行，这在本质上是一样的，它们都可能出于邪恶的目的和复杂的动机，因此并不能被称之为“善行”。

但改革宗传统的最大危险，就是理性主义的危险。即将持守一种正确教义的行为，视之为“善行”的可怕倾向。“我相信被称为加尔文主义的恩典教义”，这件事的属灵意义被理性主义化了，或者说被拔高了，被偶像化了。以至于我们忘记了，“我相信被称为加尔文主义的恩典教义”，仅仅是我的一部分事实。而在冰山的下面，“我相信恩典的教义”这件事本身，其实是我抗拒恩典的一种方式。

255

但愿圣灵常常提醒我，加尔文主义的主要敌人，不是改革宗教会以外的人，而是那些相信《威斯敏斯特信条》的人。

但愿圣灵常常提醒我，对一个改革宗信徒来说，认信《威斯敏斯特信条》是正确的和重要的，但这不是改革宗人士称义的方式。我们和一切出于各种原因而不接受《威斯敏斯特信条》的基督徒一样，都是单单因着心里相信、口里承认基督是主而称义的。

——摘自《宗教改革沉思录》