与恶人同居的神?(赛 11:1-16;12:1-6)

—— 以赛亚书系列证道之十

王怡
证道经文:
以赛亚书 11:1-16;12:1-6
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弟兄姐妹,主日平安。

1947年,死海附近的昆兰,一个少年牧羊人的一只羊,进了光秃秃山里的一个洞穴。为了赶羊出来,牧童就向洞里投掷石头,打破了古老的瓦罐。打开一看,发现了“死海古卷”,这是在耶稣基督降生125年前,迄今为止旧约圣经最古老的抄本,写在羊皮纸、羊皮卷或者蒲草纸上。其中保存最完整的,就是《以赛亚书》。

有学者论证,最古老的希伯来文《以赛亚书》抄本,与两千年后使用的经文相比,99.99%一致。特别在第53章弥赛亚受苦的仆人,只有3个字母略微不同,都是连词,不影响整卷经文的意思。十九世纪末,很多自由派学者对圣经权威,对先知所宣告的以赛亚盼望,对我们去年讲到《但以理书》的诸多预言,都提出了质疑,但上帝未曾不为自己留下证据。

今天我们讲《以赛亚书》第十一、十二章,分三个重点:首先,回顾前十二章大致脉络;第二,特别分享什么叫先知,认识先知传统;第三,在这两章中,先知所宣告的弥赛亚的盼望,一首伟大的、救赎的赞美和颂歌

为什么分享这个主题呢?整个诗篇、先知书一直告诉我们有这样一位神,绝不与恶人同居,眼里揉不进一粒沙子,绝不喜悦恶事,绝不会以恶为善、以善为恶,绝不会判义人为罪、判罪人为义。正如诗篇5章4节“因为你不是喜悦恶事的神,恶人不能与你同居。”

然而,我们却不断看到一幅幅拯救的画面,在第十一章中,似乎存在一个张力:到底这位神,是绝不会与恶人同居的神,还是要与恶人同居的神?如果神绝不与恶人同居,而你我都是恶人,怎么办?如果你不承认自己是恶人,请再读《以赛亚书》前面的章节,每一句经文都让你惊心肉跳,不得不承认自己就是恶人。所以,先知宣告中有种强烈的口气和决绝的态度,来定我们为恶人。

神拒不见恶人的面,作为恶人的我们无法见神的面,那么,救赎和盼望到底在哪里?那些逃脱的余民,到底为什么而逃脱?最后要归回的上帝的百姓,到底为什么归回?甚至最终,被逐出伊甸园的亚当夏娃后代,凭什么回来?从哪一条路回来?在十一章最后“有一条大路”,他们要回来,就如当日从埃及地上来一样。那么,那一条路到底在哪里?在这里似乎有一个非常强大的悖论。

让我们来分享这两点,第一就是,先知的传统;第二呢,就是弥赛亚的盼望。

一、先知的传统

在中国古代,在希腊和罗马文化中,都没有先知的文化。其巫师可以预测到将来要发生的事,可这不是圣经所讲的先知。我最近在读《西方的四种文化》。作者是研究基督教会史的学者,他从基督教历史的角度描述整个西方文化,列出来四种模型或四种文化。根植于雅典和耶路撒冷两大传统,就是希腊文化传统与希伯来信仰传统的融合。其中,最重要的文化,就叫先知的文化。

《以赛亚书》55章第8节表达先知的文化最贴切 “我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路。”也就是说,先知不是站在世界当中,不是站在这个角度去评价那个角度,站在这个立场去评价那个立场,或者站在这个阶级去评价另一个阶级,他站在世界以外。先知宣告的是一个来自彼岸、高于世界的一位神,他的意念非同你们的意念,他的道路非同你们的道路。

所以,全世界的命运和结局,或者我们个人的盼望,就不是在世界里寻求革命,寻求改革,也不是自我改善和社会进步。为什么?因为我的道路非同你们的道路,我的意念非同你们的意念。

先知的文化是超越性的,对世界的呼唤来自世界以外,对时间中人类社会的呼唤来自时间的尽头,都来自于至圣至善的上帝。所以,先知对败坏的人类社会的呼唤,带着一种落差,像世界落差最大的瀑布一样。先知文化注定要大声疾呼,这种文化里充满着孤单,充满着抗争,充满着与世界的分离,绝无妥协。作者说在先知文化之下聚集着初代教会的殉道者们,12节:作万民的大旗。旗下聚集着清教徒,聚集着法国的胡格诺派,聚集着法国的冉升牌(?),聚集着马丁路德和加尔文,我要补充一下,聚集着中国家庭教会。

先知的文化,是一种站在高处谴责不义和堕落的文化,要把人性和社会中一切的腐败、不信等罪状宣讲出来,公义始终是先知文化贯穿的主题,即不能与恶同在的神,善,与邪恶势不两立的善与公义。你们在以赛亚书中可以读到对排山倒海公义的关注,当然它还会有一些变形,正义或者是自由。或者你说,这个都知道嘛,先知就是谴责当时的社会嘛,我们也喜欢谴责。

我们在微博上每天都在谴责中国社会,但你会发现,先知所作的谴责,与我们大不同。

第一,先知一定会谴责当时的社会,会谴责任何一个人类社会。你谴责今天的社会,通常是用他国的标准、明天的社会作坐标,中国人谴责中国社会常以美国社会为标准,以民主社会、自由制度作参照谴责中国的腐败和专制,80年代就希望“再过二十年我们来相会”,用一个时代谴责另一个时代,但这不是先知的文化。先知的文化会谴责人类任何一个时代,但他以将来,就是人类的终点、主耶稣再来的将来,谴责每一个当代,以非同我们意念的属天的意念来谴责一切属地的现实。所以他说:“看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,耶和华却要显现照耀你,他的荣耀要显在你的面前。”(赛60:2)
第二,先知的异象好像刚才看到的一个美好的画面,先知的文化一定应许更美好、更完美的时代的来到,就是盼望。哦,这是一种多么伟大的盼望,以至于它必须否定一切现实,超越一切人的努力。亲爱的弟兄姐妹,当你没有认识神,或者没有更深认识他之前,你的生命是没有盼望的,为什么?因为你的盼望建基于现在,现在的现实是个基础,所以你盼望十年之后会更好。你有没有发现,你十年之后盼望是建立在这个现实根基之上的,对不对?如果你没有读过大学,现在还没工作,你的家室不怎么样,现在连一万块钱的存款还没有,你就不敢去盼望十年后的事,你总是以现在作为一个基础,来盼望未来。但是我告诉你,先知的盼望不是这样的,他是真正的盼望,意味着对现实的否定。

先知在这两方面都是决绝的。他的盼望如此之高之大,远远地超乎你所求所想。先知对现实的否定,对罪恶的责备到了人难以忍受和接受的地步。他诉诸于一个更高的标准,这个标准只向少数人显露,对多数人隐藏。从先知的传统来看,会发现先知说话的方式常常是命令式的,让我们很不舒服。悔改吧!而不是跟你商量:哪天来教会好不好?他说:悔改吧!他说:来吧!都是祈使句、命令式的。在这样一个传统中,耶稣来到我们中第一次传讲信息的时候,完全采用的是旧约先知的方式和口吻。你们有没有看到上十九楼进来之后,那个门框上面,贴着一节经文:“天国近了,你们要悔改,信福音。”你们有没有发现耶稣开始传讲福音,不是跟你商量,而是对你发出命令。我们看到以赛亚书就是一个对当代决绝的否定、责备、审判,以及对至高的盼望、拯救之间的一个循环。

二、拯救的循环

1、以赛亚书中的大小循环

我们起初就讲到,整卷以赛亚书里有一个大循环,就是审判与拯救。

1章到39章是审判,或叫“失乐园”,40到66章似乎对应着新约,就是拯救,我给它取名叫“复乐园”。审判中有拯救,同样,拯救中有审判。

1章到39章,有审判与拯救的小循环,不断的循环。前12章,我们已经经历到4个循环。第一章是审判,一开始就审判,不但呼召万民看神怎么来审他的儿子,而且还呼唤天下万物、山川河流、整个受造界作为陪审团成员。第二章带出拯救的信息,锡安山要超乎诸山之上。联合国用了那一节的经文,将刀剑打成犁,铸剑为犁,联合国异象表达了人类的和平。杜甫的诗表达中国传统忧国忧民的情怀与以赛亚的相同跟不同。这是以赛亚书第一个拯救的循环。

第三章又进入审判,第四章第二次进入盼望和拯救。4章2节说,耶和华所发生的苗……以及我们要躲藏在他亭子的藏身之处,看到一个祝福藏在咒诅中的盼望。

可到五到八章,又劈头盖脸不断有审判信息。第七章到第九章,第三次进入拯救的循环,弥赛亚盼望达到了最高峰,就是以马内利。第七章的以马内利和第九章有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,他是大卫的后裔。你的心已经被带入到盼望的顶峰,然后你就说,以赛亚书应该写完了嘛,从审判到拯救我知道就够了嘛,为什么还要不断循环?

各位,你有没有立志要悔改,第二天就失败的经历?你有没有去年灵里兴盛,今年就又软弱的?有没有夫妻关系变得很好,过了三个月又糟糕的?我们不断在里面循环。神透过先知让我们看到,我们、整个以色列和人类历史就是在里面循环,甚至每个基督徒的信仰都是在里面循环。11到12章第四次循环,再一次进到盼望的信息,“耶西的根”。

11章第1节说,从耶西的本必发一条,从他根深的枝子必结果实,到第10节,到那日,耶西的根要立做万民的大旗,连外邦人都要来寻求他。这里当然是对以马内利有一婴孩为我们而生再一次的延续。但为什么不称为“大卫的根”?为什么不称为大卫的子孙,非要用大卫的父亲耶西,而不用大卫王本身?

你想一想,假如我这一辈子失败了,我就对我儿子王书亚说:你要好好的哦,爸爸的盼望就在你身上哦!我们一代一代都这样盼望,我失败了,但我的儿子、王怡儿子的儿子,总有一位要成就那个盼望,现在这个盼望被称为“王政方的根”,不是“王怡的根”,意味着什么?意味着有一位新的王怡要出来,真正的王怡——意思是我不是真正的王怡。你知道吗,有一婴孩赐给我们,他要坐在大卫的宝座上,他是大卫肉身的子孙。但他被称为“耶西的根”,他比这个盼望更进一步,要让你去认识弥赛亚不单单是大卫的子孙,根本就是另一个大卫!

弥赛亚是新的大卫,是真正的大卫,不是令人失望的大卫的子孙。第四个循环把我们对弥赛亚的盼望带到了最高峰。在纽约联合国总部西楼外,有两个非常著名的雕塑,一个是打折了的一把枪,另一个是铸剑为犁。第11章描绘了一个伟大的画面,如果说在以赛亚书中有比第二章2到4节铸剑为犁的画面更伟大的关于和平、自由、公义的画面,那就是11章6到9节:豺狼与绵阳羔同卧,在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。再一次对应了第2章圣山异象。整个教会史中,这幅画面,常被人来描绘。

有一次遇到一个环保主义者,环保主义者讲究环保,讲究自然,认为现在不自然,因为人类在破坏大自然,杀戮动物。那他们盼望什么呢,电影《狼图腾》,反映出这种环保主义观念,狼要吃羊,这就叫自然!狼就要吃羊,不然狼很可怜的,它们生生不息,反而维持了大自然循环状态,他们用环保来批判现代社会。这不是先知,他们只在这个世界里批评这个社会:批评现代工业、对大自然的掠夺、对自然规律的破坏。他们幻想有一幅画:狼自由地吃着羊,没有人在那里修房子,没有人拿着猎枪去打它们。哦,一幅多么美好的画面。

在某种意义上,会觉得他们批判有些道理,但是在圣经我们看到,有一幅比环保主义者更伟大的盼望。我对这位环保主义者讲起的时候,他说:这个不自然,一个狮子跟一个羊躺在一起,违反自然规律。我说:对了!基督教信仰就是超自然。基督教信仰不是在堕落败坏的世界中消除一些腐败,消除一些对环境的破坏,然后让它恢复到亚当夏娃刚刚被逐出伊甸园的那个大自然状态。这是环保主义者们所渴望的。

我们所渴望的,是回到真正、更伟大的伊甸园里去,那里被描绘为在我的圣山上这一切都不伤人不害物。这是一幅极度不自然的画面。在这个扭曲、注定要堕落的世界里,凭着人的努力想达到这样的画面,是不自然的。在这个的意义上,我们部分同意环保主义者的追求,但我们要告诉环保主义者,有一个超自然的更伟大的追求。

教会历史上有许许多多这样的图画。这是教会历史上一幅很著名的画,小孩子牵着动物们相当不自然,但亲爱的弟兄姐妹,你能不能看到其中超自然的盼望?以赛亚向我们描绘了一个美丽的、真正的盼望。米兰·昆德拉像先知性的人物,批判他所在东欧的共产主义社会,写了一部著名小说《生命中不能承受之轻》,其中有一句话很出名:“世界是如此的丑陋,没有人会愿意起死回生,我不想活过来再活一次。如果只是一个‘狼’一定会吃‘羊’的世界,我并不愿意起死回生一次。如果只是一个人类的罪满了这地,就好象水满了洋海一样的世界,我并不愿意起死回生。” 可见,他只是这个世界的先知或者假先知,无法超越世界。面对这样的世界,圣经的先知点燃我们的盼望。我们何等盼望在那里永远与神同居,永远与我所爱的人、与爱我们的人、与兄弟姐妹一起同居。可是又回到那个悖论:恶人怎么可能与神同居呢?

哇,这幅画面更美,坐在羔羊的婚宴上,小孩子、断了奶的婴孩手拿着毒蛇,这是先知伟大的异像。第一,关乎耶路撒冷,这个地上眼睛可见的上帝的国度。第二,关乎世上万国和万民,上帝的国度将要扩展到的地极。主讲了,他要审判世界,要为万民竖起大旗。第三,关乎整个宇宙和自然界,自从创世记1章1节以来,上帝所创造的整个的受造界。就像刚才我们所看到那些图画。

弥赛亚是以色列人的弥赛亚,弥赛亚是地上万族的弥赛亚,弥赛亚是整个宇宙和整个上帝受造界的弥赛亚。所以,先知的核心是盼望,特别在11章到12章,先知的神学、先知的传统本质上是一种盼望神学、盼望传统。 先知的信息中心是严历的责备与审判的宣讲,是不与恶人同居的神。

从大的拯救循环和小的拯救循环中可以看到,严历的责备和审判是先知书的背景,不断将真正的盼望衬托出来。以赛亚关注的并不是眼所见的,而是在信心中对弥赛亚的盼望。信心不是让我们去相信在大白天当中你所看见的一切,这不是信心。信心乃是在黑夜中能够怀着对弥赛亚的盼望往前走,相信那大光要照在黑暗当中。先知所关注的首先是信心而不是资讯。虽然他列举了当时社会很多现实,列举了很多资讯。

2、先知与愤青的区别

让我引用另外一个中国古代大儒范仲淹,有一句名言“先天下之忧而忧 后天下之乐而乐”,有人把他与基督教的先知对比。

什么叫先知呢?我给两个定义:第一,先知就是“先天下之知而知”,大家都知道了你才知道那就不叫“先知”,大家都不知道你知道,这个叫“先知”。 这个“知”从何来呢?从神而来。不是从你比别人聪明而来,不是从你比别人学更多的东西而来,不是从柏拉图、亚里士多德的哲学思考而来。先天下之知而知,这知是从神而来。就是以赛亚书第一章第一节讲,得了神的默示。第二,先知是“先天下之苦而苦”。 “苦”从何来呢?苦从罪来啊,苦从我们的罪来。

我要特别提到一点,我们所生活的这个世界、所在的中国社会,充满了许多怨恨和愤怒。我们基于圣经教导对这个世界有我们自已的责备和评判。但是,根据这两个的定义,我要来问一个问题:“先知”跟“愤青”到底有什么区别?

先知的第一个特征是先知的决绝。在这本《西方的四种文化》中对比了先知的文化跟柏拉图、亚里士多德所代表的哲学或者学术的文化,有非常大的差别。在《以赛亚书》中,先知透过一组一组尖锐的对立宣告信息:上帝与魔鬼、基督与敌基督、灵与肉、恶与善、公义与邪恶、光明与黑暗。先知代表了这样一种文化传统,他所观察、论述的所有事情都要在最高意义上做价值两分,非此即彼,没有第三条道路,不是善就是恶,不是属神的就是属魔鬼的,不是光明就是黑暗。

然而,中国文化没有这种传统。我们常讲一句话:不要那么绝对嘛!实在是抗拒先知文化和先知传统的一种腔调。什么叫“先知”?先知就是在生活的每件小事上给出最高意义上的价值两分:魔鬼与上帝有什么相干呢?光明与黑暗有什么相干呢?基督与撒旦有什么相干呢?这就叫先知的口气!

哲学家们作概念上的细分,不断去分别、区分不同的概念,先知在最高层面上作价值上非此即彼的两分。所以先知尖锐,先知绝对,先知带给我们生活一个最大的挑战,带下社会现实一个强大的否定,先知的训诲总是带着扭转、转变以及最后的盼望的承诺,先知像以赛亚一样总在不断地说,好像以赛亚书58章说“你要大声喊叫不可止息,”要为哑巴开口,要替瞎子看见,不要像哑巴狗一样不能叫唤。

在这本书中,作者列举了西方文化即基督教文化中先知的代表:以赛亚先知和耶利米先知。先知的第二特征是先知的眼泪!耶利米特别被称为流泪的先知,我告诉你,先知都是要流泪的,流泪的先知才是先知,受苦的先知才是先知,甚至被杀的先知才是先知。如果只是先天下之知而知,没有先天下之苦而苦,就不叫先知,而是“愤青”。

先知承受了他的“知”带来的痛苦。如果你认为众人皆醉唯我独醒,除非你深切感受到唯你独醒的痛苦有多深;如果你觉得大家都没看到危险,都以为平安喜乐,只有你看见了危险,你就知道看见了危险的人的痛苦和孤单;如果大家都在那里麻木,而你却看到了罪恶,你会知道看见罪恶的人要为他所看见的罪恶而受苦。亲爱的弟兄姐妹,正是在这个意义上,我会说先知成为了对弥赛亚的预表,成为了真正的“先天下之知而知“的那一位,就是上帝自己的预表,也成为真正的”先天下之苦而苦“的那一位,就是被钉在十字架上耶稣的预表。先知不但以所宣告的“知”成为对弥赛亚的预表,而且以他们的“苦”成为对弥赛亚的预表。在犹太人传统中,次经《以赛亚升天记》记载,他最后被玛拿西王用锯子锯死,在希伯来书第11章第37节,虽然没有点以赛亚的名,但列出那些信心伟人和先知传统,他们当中有人被锯锯死,就是指以赛亚。

亲爱的弟兄姐妹,让我总结一下先知与愤青的区别。

第一,我知道每天你都会看到网上各种社会现实,在生活中会经历各样让你觉得愤怒的事,但是让我这样说,不要单单对那些你知道的事情发言。因为你今天知道了一件事情,可能第二天就不能吸引你的关注了,过了两三天之后,有人说:哎,你知道这事情又有新的进展哦,我没时间看。尼泊尔地震了,我伤心了足足两个小时,但第二天又有新的死亡的人数增加的报道,哎,没兴趣看了,因为今天有新的新闻。所以,要在你感受到痛苦、持续感到痛苦的地方持续发言。在你感受不到痛苦的地方,在你没有先于他人而痛苦的地方,在你没有比别人更痛苦的地方,闭嘴!把这个世界百分之九十九点九九九都交托给那一位神。但是有时候有一件事,抓住了我们的心。这个世界上有那么多苦难,昨天有人车祸,那天又看到一个报道汽车撞了二十多个人死亡,……都没有进你的心,你承认,你没有办法担当天下的苦难,连先知都没有办法担当天下的苦难。

他们所担当的苦难都指向那位担当了全天下苦难的耶稣。

百分之九十九点九九,你其实没有感同身受在那个苦难中,如果上帝把世界百分之零点零一放在你里面,如果你真的对上访者这个群体有负担,你就去持续关怀他们,如果你真对堕胎这个问题有负担,你就长久委身在其中,如果你对某一个方面有负担,我鼓励教会的弟兄姐妹,在你们十一奉献之外单独向这个事工奉献,持续奉献三年,哪怕你每个月只给反堕胎基金十块钱,只要能够给上三年,我就知道你在持续痛苦,并且在持续作为先知见证和传扬那一位弥赛亚。如果你你对基督教教育有负担,你每个月只要给五块钱,五十块钱,只要给上三年,不要今天有感动的时候给,一年之内都忘记了,第二年又有感动,哎呀六一又到了,这么快,然后又给一次。如果你愿意,你就持续三年!让我这样说,在感受到痛苦的地方发言的叫先知,在比先于他人而痛苦、在持续的比他人更痛苦的地方发言的是先知,在没有感受到痛苦的地方发言的叫愤青。

第二,在看见盼望的地方发言。在看见那超越世界之上的“非同我们的道路的道路、非同我们的意念的意念”的真正盼望的地方发言,在看不见盼望,在你不比别人更有盼望的地方闭嘴。因为你又不比别人更有盼望发言,只不过参与在这个世界败坏与堕落之中,你的话不能造就世界,也不能够祝福你的弟兄姐妹。让那些有盼望的人在他们有盼望的地方说话,如果上帝让你有真实的盼望,你就要来担当先知的职分,如果上帝在某一个的方面让你经历到比世人更大的痛苦,这痛苦放在你的里面,三个小时、三天过后,仍然不能够解除,你就知道上帝引领你要在这个上面来做先知发言。你作为一个先知,先天下之知而知,先天下之苦而苦,虽然这不过是一点点的知,一点点的苦,但是你身上就成为对弥赛亚的见证。

3、先知的见证

《西方的四种文化》中列举了中世纪到近代社会两个先知代表:格里高利七世带来了整个教会和欧洲社会模式的改变。马丁路德宣告“因信称义”盼望的先知,他差不多是当时欧洲最痛苦的人——神怎么可能与我这恶人同居,我这样的恶人怎么可能得到一个救赎的盼望和得救的确据?他为此焦虑,他为此痛苦,他就成为那个时代宣告因信称义、唯独神恩典的弥赛亚耶稣基督的福音的先知。

在现代社会当中两个先知的代表人物,一个是南北战争之前,美国反奴隶制协会领袖、废除奴隶运动中最重要的人物威廉·加里森,刚开始,他期望用一切方式避免战争,消除奴隶制罪恶,但到最后,他宣告说如果不能,那么美国的北国,就要与南国的邪恶决绝断裂,不与这样的罪有份。另一位是马丁·路德·金。

美国历史中带领废奴运动,导致奴隶制度及其之后种族隔离制度消除,两位教会代表功不可没,作者称之为整个教会先知传统在当代、现代社会的卓越代表。改革宗教会的传统是要来做教会中的先知,做当代社会与文化中的先知。你必须能区分先知与愤青的区别。今天有很多改革宗信徒是在做愤青,而不是在做先知。因为你看不到他的痛苦,因为你看不到他的眼泪,你只看到了他的骄傲。

耶稣说:“所以神用智慧曾说:‘我要差遣先知和使徒到他们那里去,有的他们要杀害,有的他们要逼迫’。”(路11:49)让我们成为弥赛亚差派到当今时代和中国社会来的先知,而不是愤青,如果认为改革宗教会对救恩的认识,合乎圣经和真理,那我们就先天下之知而知。“先天下之知而知”的人有没有“先天下之苦而苦”呢?有没有经历到,有没有感同深受教会的痛苦和这个时代的痛苦?如果没有就不是先知,就没有成为对弥赛亚的见证。

《圣诗精选》有一首诗歌,我们很喜欢唱,叫《真理正进行》。美国废奴运动中,有两位姐妹,两位坐在家里的家庭主妇,成为那个时代的女先知。一位是写了《汤姆叔叔的小屋》的斯托夫人,《圣诗精选》有她几首诗歌。另一位就是写这首歌的朱莉亚·奥德,此曲发表在1862年2月份的亚特兰大月报上面,成了南北战争中北方联邦军队的圣歌。你看第二段:“他已吹起号角响声,吹我众向前奋进。我的灵快快响应,我双足雀跃欢欣。他的真理正进行。”第三段:“海的那边耶稣降生,美丽正如百合花。有他牺牲使人成圣,我愿活着救他人。他的真理正进行。”这是先知传统在现代社会中的一个彰显。

“荣耀,荣耀,哈利路亚!”我为大家来读这一首诗的另一译本:“他听见了前方嘹亮的号角,绝不退缩。在他的审判席前,他拷问着人们的良心。他的死使人们蒙受神恩,让我们以死来唤起人民的自由。上帝在前向前进行。”Glory, glory hallelujah! Glory, glory hallelujah! 这就是先知的传统。

三、先知的盼望

我深愿在这个“为国家祷告月”中,有这一幅场景,以赛亚书第11章到12章的“荣耀,荣耀,哈利路亚”的盼望,成为今天每一位改革宗教会信徒的激励,成为受苦的先知,见证受苦的弥赛亚。

另一位伟大的先知曾经为祂作见证说:“我不是基督,是奉差派在他前面的,那娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音就甚喜乐。故此,我的喜乐满足了。他必兴旺,我必衰微。”(约3:28-30),所有伟大先知中最伟大和最后一位先知,为弥赛亚作见证,就像先知以赛亚在11章2节中所预言的“耶和华的灵必要降临在他的身上”——“神所差来的就说神的话。因为神赐圣灵给他是没有限量的。”(约3:34)以赛亚预言成就在了耶稣受洗的时候,另一位先知为主所做的见证身上。耶和华的灵降在他的身上,是没有限量的。他要以公平、公义审判全地。父爱子,已将万有交在他的手上,不是交在亚述和巴比伦的手上。对于今天的信徒来讲,不是交在共产党,也不是交在国民党的手上。

很多人以美国为蓝本,来给今天的中国开出盼望,也有很多人以中华民国为蓝本给中华人民共和国给出盼望。然而父将万有交在他的手上,不是共产党的手上,也不是国民党的手上,不是民主党的手上,也不是共和党的手上。我要特别对我们中的年轻人和小孩子说,也不是交在复仇者联盟的手上。既不是美国队长,也不是钢铁侠,而是交在耶稣基督。

耶稣基督跟他们比,多么卑微!他们每一仗都打赢了,而耶稣基督每一仗似乎都失败了。在每一个复仇者联盟的故事里,每一个钢铁侠、美国队长……最后都将敌人打死了。耶稣基督的故事里面,我主被打死了!这就是福音!我主被打死了,就是那一位神要与恶人同居的一个盼望。

让我们最后做两个救赎历史的类比。第一,在11章中,我们看见了伊甸园的类比,6到9节所描绘的狮子与羔羊同卧的画面,是不是一个新的伊甸园的画面?第二,与出埃及类比,11节提到,当那日,主必二次伸手救回你们。为什么是第二次?因为第一次在出埃及。在15节说:耶和华使埃及海汊枯干,最后一节说:如当日以色列从埃及地上来时一样。所以,在这里看见以赛亚的盼望,这个盼望有一个更宏大救赎的历史画面,就是这一幅的画面来与伊甸园做一个比较,指出弥赛亚将带来真正的伊甸园,它与出埃及上帝的拯救比较,指出弥赛亚将实现真正的出埃及。

回到我们今天的主题:为什么亚当、夏娃被逐出伊甸?因为神是一位不与恶人同居的神,逐出伊甸,失乐园,表明神不与恶人同居。可是新的伊甸园,新的伊甸园弥赛亚的盼望,神却要与恶人同居。那么,公义跟救赎之间巨大的鸿沟、落差,悖论在哪里得到化解?

公义与救赎之间一个新的伊甸园,真正伊甸园的盼望落在了弥赛亚身上。先知来并不知道弥赛亚将如何化解落差,可他说了预言。同样,第一次出埃及被拯救,所有埃及长子都被击杀,为什么以色列人没有被击杀?因为他们宰杀了一只羔羊,来替代他们的长子。如果这位弥赛亚要带来第二次出埃及,真正的出埃及,那么长子在哪里?羔羊在哪里?这巨大的悬念同样地落在了弥赛亚身上。

最后我讲一个故事作为结束。古龙有一部小说讲到了救赎的困境,特别有意思。武林第一高手逍遥侯,抓来一些囚徒们,让他们以为他不但武功高强,而且会魔法,把他们缩小困在玩偶世界里出不来,他给了一条出路,在那地方设了个祭坛,说除非把自己最爱的献上,才能破除魔法。但很多人都困里面。一对很相爱的夫妇,妻子对丈夫说:我把我自己献上,你最爱的是我。然后妻子牺牲了自己,她丈夫就出去了。这里有逻辑问题,如果丈夫最爱的是自己,就得把自己献上,那就用不着出去了;如果丈夫最爱的是妻子却将妻子献上,请问,他最爱的是妻子吗?不是,是他自己。这是一个救赎的困境,每个人最爱的其实是他自己,没有办法把自己献上,因为献上之后就死了,也用不着出去了。

我们同样面对这个困境,谁能够付出赎价呢?谁能够成为被击杀的长子和被宰杀的羔羊呢?谁能够除掉公义与救赎之间的落差,使不与恶人同居的神,能够称那些恶人为义,看他们回到伊甸园呢?除非神舍弃了他自己的独生爱子。那位不与恶人同居的神,却来到我们当中与恶人同居。不但如此,并且取了恶人的样式;不但如此,并且替代恶人在十字架上被杀。这是一个人类无法想象、真正的、最高超复仇者联盟的故事。他为这些恶人去死,也为这些恶人复活。

如果我们活过来,还是中国共产党在统治我们,如米兰·昆德拉所说,没有人愿意起死回生。但是如果我们活过来,是以赛亚所描绘的狮子与羔羊同卧,亲爱的弟兄姐妹,我何等地盼望能够在耶稣基督的里面死去,又在他的里面活过来。我何等地盼望有一天你们或早或迟都在耶稣基督里面死去,又在耶稣基督里面活过来,阿们!

我们一起低头祷告:

主,我们感谢赞美你!我要称谢你,如同先知所说,你虽向我发怒,你的怒气却因耶稣基督一次献祭而转消,你又安慰了我。所以主啊,我们像先知以赛亚一样地赞美你说:你是我们的拯救,我要依靠你,我并不惧怕我自己,也不惧怕这个世界。主耶和华是我们的力量,是我们的诗歌,因为主耶稣成了我们的拯救。

哦,主,我们将每一位的弟兄姐妹和听福音的朋友交托在你的手中,交托在主耶稣基督的手中,交托在你救恩的泉源,求你使他们在那里欢然取水。

哦,主啊,求你带给教会先知的职分,教我们为主耶稣基督的福音受苦,传扬主耶稣基督的福音在万民当中。求你使用你的教会在万民当中竖起大旗来,使你的名得到尊崇,不是用这个世界复仇者联盟的方式,而是用主耶稣基督十字架的方式。求主给我们“先天下之知而知”的福音,求你也让我们有“先天下之苦而苦”的心志,使我们向耶和华唱新歌,使我们将福音普传天下。

感谢赞美神在这个月带领我们在福音中,为这个国家祷告,为我们自己祷告,为教会的复兴祷告,献上我们的眼泪,献上我们在世界面前所受的欺负和凌辱,让我们以那个高于我们之上的意念,高于我们之上的道路而欢喜,快乐。听我们如此的祷告祈求,奉我主耶稣基督宝贵的圣名。阿们!

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