默想教育

王怡

图：温岭市中心幼儿园学生参加大合唱《没有共产党就没有新中国》

公立教育的实质，就是对儿童的共产主义，主张儿童是国家的公共财产，国家在儿童的思想、信仰和灵魂上，要求与其父母均分掳物，共儿共女。从而否定了家庭是上帝所设立的第一个政府，剥夺了父母对子女的灵魂的监护权。因此，强制性公立教育的动机和结果，就是使国家本身成为一种宗教。

我祈祷，让教会有勇气宣告，国家是教育的代理者，而不是教育的主权者。

什么是古典教育呢。有人说，古典教育最在乎的，是把学过的知识忘完了之后，还剩下的东西。

《塔木德》中这样说，即使为了重建圣殿，也不应中断对孩子的教育。没有学生的城市将遭毁灭。为了缴纳学费，可以卖掉一卷“妥拉”。

你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。(歌罗西书 3:20 )。这里赋予父母教育圣约子民的责任，凡事听从父母（在主里），不是凡事听从政府。另一处：你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。……你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。 (以弗所书 6:1-2,4 )

司布真牧师曾说，“真正的贵族是信靠耶和华的人”。所以教会学校就是贵族学校。教会学校也是贫民学校，因为我们不是为了少数家长的梦想而存在，而是为了基督的教会而存在。

政府绝对不能僭越权限，执掌祭司的权柄。就算它可以兴办一些世俗的、职业训练的教育，它也决不能兴办或插手有上帝的道在其中的教育，因此也不能垄断对人民的教育。政府无权凭借上帝的道来办教育，因为一旦你的教育观念，是认为教育必须包含上帝的话语，那这就是教会的属灵权柄，而不在属世的刀剑权柄的范围内。这意味着教育包含了“驯化君王”的责任，而不是被君王驯化的目标。

今天，国家的梦想或我们对国家的梦想，都是“从摇篮到坟墓”，希望国家能够眷顾每个社会成员，就像天父眷顾我们一样。这就是世俗国家的福利主义。可以称为国家的“护理”教义（Providence of Government）。因为我们对国家的期待，已经几乎变成了对天父的期待。“我们在中南海的父，愿你的国降临，愿你的旨意行在学校，如同行在政府。我们日用的饮食，今天赐给我们”。公立教育的谎言或对公立教育的期待，就是这个国家的“护理”教义的一部分。

一些基督教学校用全英语教学，这不是基督教古典教育，而是彻头彻尾的功利主义的现代教育。是在福音中对这个民族的残忍的抛弃。

中国的教育是很奇怪的，一方面，标准答案和“唯分数论”，似乎在知识上是过于权威主义的。但另一方面，几乎所有教师和学生都并不相信，在标准答案和“唯分数论”背后，有真理和绝对的知识可言。换言之，权威主义在中国，仅仅只是一种教化的手段，而不是出于对知识本身的确信。

世俗教育的最大的问题，就是知识本身的权威性的丧失。上了20年学，最终不知道什么是对的，什么是错的。这就是现代教育的结果。就如博雅教育的另一位推动者、布鲁姆在他著名的《封闭的美国精神》中所描述的，他说，“当一个大学生进入大学，他会发现各种令人迷惑的科系，各种令人摸不著头脑的课程。但是，对于他到底应该学什么、怎么学，并没有正式的指导。甚至在大学中也不存在统一的意见。大量的学生这样来到大学，希望在这里改变他们的无知状态，但当他们学习得越多时，他们便更无知了”。

我从小受教育的时候，非常困扰我的一件事，就是我搞不清楚我的老师们到底搞不搞得清楚？我的老师们对自己所教的东西是不是很确信？开始我感到困惑，然后我怀疑，最后我非常肯定地知道他们不知道。

任何教育在本质上都是一种宗教教育，都建立在它的“神观”上。现代教育的“神观”，就是无神论。因此它的人观，就是没有神、没有罪和没有来世的人观。那么现代教育的目的，就是培养一群奥林匹斯山上的“诸神”，让他们成为各个领域的“超人”。所以整个现代教育的诉求，就是个人的自我实现。它也有它的救赎论，这个救赎论没有基督，它的救赎论就是道德主义，所谓救赎就是自我实现。同样，它也有自己的末世论，但这是一种时间之内的末世论。

美国从60年代开始，对“宪法第一修正案”即政教分立条款的理解，完全走向一个政治正确的、反基督教的自由主义方向。从60年代开始，公立学校借助第一修正案，开始把基督教信仰驱逐出校园。你不能在里面祷告，不能有宗教课程。法国更严重，你甚至不能佩戴任何显眼的十字架或其他宗教标志。

有一次归正学堂开筹备会，苏校长问家长们，假如教会最终办不了这样的学校怎么办？家长说，那能怎么办呢？只有把孩子重新送回公立学校了。苏校长说，不。你们不能这么想。以前你们不明白，现在明白了。就算砸锅卖铁，卖房子，母亲回家，生活水平下降一半，也要让孩子接受基督教教育。这就是基督教版本的“毁家兴学”。

我很喜欢一位改革宗的历史神学家卡尔·楚门，给宗教改革的一个定义。他说，“宗教改革代表一种运动，也就是将那位在基督里彰显自己的神，置于教会生活和思想的中心”。我试着将这句话，改写为“教育的宗教改革”的定义：“教育的宗教改革代表一种运动，也就是将那位在基督里彰显自己的神，置于全部教育内容和过程的中心”。

在16世纪，“教育的宗教改革”的结果就是，第一，《圣经》成为教育之本；第二，圣灵成为教育之神。

基督教学校是什么呢？第一。它是恩典的学校。第二，它是圣灵的学校。有人说，你们基督教学校不是另一种“洗脑”吗？我说，不，你说错了。我们不但要洗脑，还要“洗心”。我们之所以说意识形态教育是一种“洗脑教育”，因为它只能洗脑、不能洗心。凡不能“洗心”的教育，就是“革面”的教育。“洗心”的教育就是宗教改革之后的，圣灵的教育和恩典的教育。“革面”的教育就是各种道德主义的教育。人怎么可能洗人的心呢，但在人不能，在神凡事都能。

路德有一句著名的话，在“圣约归正学堂”的简章中我们也引用了这句格言：“我担心学校将会被证明是通向地狱的大门，除非他们殷勤地讲解《圣经》，使《圣经》中的真理铭刻在年轻人的心里”。

在整个基督教世界，到路德为止，国家从来都不是教育者，国家从来都是被教育的。被教会教育，被修道士教育，被大学教育。从来都是民间教育国家，先知教育君王。然而，到了路德之后，就变成国家教育我们了。所以我们必须反对让国家获得教育权力的立场。即使我们并不能改变这一点。

我们必须做什么呢？在基础教育中，收回父母的教育权。在大学教育中，争夺民间的导师权。

整本圣经，都是透过眼睛看得见的仪式和形式，去象征、预表和呈现真理。在改革宗传统中，我们称之为“蒙恩的管道”。真正的教育者是圣灵，祂来教育你，是祂赋予了这些形式背后真实的、实质性的意义和内涵。你忘记了，或你并不真的相信，基督教教育乃是超自然的教育。

10岁是一个开始具有民事行为能力的起点。10岁以下的儿童，即便故意杀人也无须负刑法上的责任，更遑论民事上的责任了。在这个阶段，父母受责备，应甚于儿女受责备。但是，我们的教育是否围绕着10岁这个时间点，来培养儿童具有一个初步的民事行为能力呢？不。那只是法律上的、世俗化的和虚拟的刻度。

我们的教育并不是这一刻度为中心。譬如20岁是女性的法定结婚年龄，可我们的教育是否能够让她在这个年龄具备可以结婚的成熟的信仰、自由、尊严和能力呢？一个可以决定和承受人生最重要的盟约关系的人，到底应该对人生、世界、上帝和自己，具备那些知识呢？她或他是否已建立起合符圣经的、也能够洞悉人心和这个世界的信仰观、价值观、婚姻观和主所喜悦的一切呢？

至少我30岁的时候，还不知道该怎么谈恋爱，怎么去爱我的妻子。我们的教育，是让人懂科技，但不懂爱情。懂赚钱，却不懂生命。了解身体，却不了解灵魂。换句话说，我们的教育其实相当缺乏社会性。这就是为什么没读过书的人常常白头偕老，而受过教育的人的婚姻反而常常崩溃的原因。

我并不太担心我们的后代，其中的大多数人在二三十年后，仍然会相信基督，或至少宣称自己是“基督徒”，也仍会去教会参加崇拜。但我担心的是，他们中的许多人，将会变成一个世俗化的、自由派的，怀疑《圣经》权威性和支持同性恋婚姻的“基督徒”。

对基督教来说，自由只可能是恩典的产物。自由（博雅）教育必须是保守主义的，但自由（博雅）教育也必须是以恩典为中心的。

把孩子一周五天送到一个被无神论者所控制的学校去，晚上不过花十分钟和他祷告，或读一段圣经，这到底是在教育孩子的灵魂呢，还是在安慰自己破损的良心呢？

神的国度在我们中间扩展，不但是指向外在的数量增长，而且指向我们的生命被真理得着的内在程度。我们的整个思维方式、生活方式，生命中的每个领域被福音翻转、占领和统治的那个程度。我们盼望神的国和神的义在儿女的生命中持续不断的扩展，这就是基督教教育的目的。

文化都带着敬拜的特征，连春节联欢晚会，也是有崇拜礼仪的。教会的聚会从“宣召”开始，他们的宣召就是“今天是个好日子”。然后是唱诗，读经，他们也读伊妹儿。我们讲道，他们讲话。之后是奉献，他们就唱“只要人人都献出一点爱”。最后是会毕祝福，他们常用的是“难忘今宵”。从宣召到祝福，类似崇拜的议程。

今天我看到一个招聘广告，里面描述公司需要一个怎样的职员。上面说，“她不会抱怨，她会微笑，她下班后会去健身，第二天精神饱满地来到公司。她没有时间说闲话，也不会轻视她的上司”。写得多好啊，就像《箴言》31章似的。

“博物馆”这个词原初是有宗教意义的。“博物馆”就是一座城市的庙宇，它的公共教育和公共崇拜的指南。旧约中的会幕和圣殿是充满教育功能的。比如说你们世世代代都要在衣服旁边做一个坠子，一个蓝色的袋子，然后要佩戴这个坠子，看见它就是纪念耶和华一切的诫命。崇拜总是可见的教育。

在圣经中，我们从来看不到“同侪”是教育的基本方式。教会和学校，都是类似于家庭的共同体，是长幼有序的。你是哥哥，你就要有哥哥的样子。女孩子有女孩子特别的恩典和特质，你是小姊妹，你就要听哥哥姐姐的话。但当我们被纳入同龄划分的教育模式后，“平等”成为一种被假想的、但又未落到实处的价值观。在西方的学校里有大量学生社团，有助于打破这个同龄划分。但我们没有，因为应试教育已经把孩子们压垮了。我们的公立学校基本上是一座按年龄管理的集中营，完全缺乏社会性。

我们的教育从来没有考虑过，如何让一个大学生毕业后，能够成为一个好丈夫，或如何成为一个好妻子。为什么呢，因为婚姻与一个人的生命密切相关。而凡是与生命和信仰相关的，换言之，凡是对人的自由而言最重要的东西，都不是现代教育的目的。

缺乏对婚姻的教导，也就必然缺乏社会性。你在教育一大群人如何生活在一起，但你的教育竟无法帮助两个人生活在一起。今天教育的失败，就在于我们不知道也没办法跟他人建立亲密的生命关系。所以我们养成的，只不过是很虚伪的社会性。

家庭是最小的社群，也是最小的教会。每一个弟兄被造，都是要被培养成为家庭的领袖，而那些被证明身上有上帝的恩典、能够很好地担任家庭领袖的弟兄，则继续被上帝使用，担任教会的领袖。但世俗的教育既然是为个人主义服务的，它们便不重视如何教育一个人成为家庭领袖。因为在一个堕落的世界上，一个人可以是很糟糕的丈夫，却仍能担任公司和国家的领袖（讽刺的是，很多时候，你必须首先是一个糟糕的妻子，然后才可能成为一个优秀的教授）。

世俗教育受到一种“政治正确”的自由主义的影响和辖制，已经看不见性别在受教上的差异了。世俗教育的目标，开始致力于把男孩子培养成女孩子，把女孩子培养成女汉子，最后从教育的流水线上下来的全是中性产品。这就是为什么同性恋在当代社会如此泛滥的原因之一。事实上，是现代教育孕育了同性恋运动。

当逾越节的晚上，一家人聚在一起的时候，父母很形象地用礼仪性的和宗教性的晚餐来教育孩子。使个人的身份认同和家庭的历史意识，成为整个圣约族群意识的一部分。从某个角度讲，没有节期，没有礼仪，就没有教育。因为信仰生活的议程，所塑造的是共同体成员的身份认知和历史意识。这是教育的目的之一，所有的教育都意图告诉受教育者，“他是谁”。而“我是谁”则与我属于哪一个共同体密切相关。

圣约教育一个非常主要的意义，从消极的角度讲，就是不让圣约的子民，被那些拜偶像的和国家主义的身份认知和历史意识所塑造。每一种文化教育的目的，都是通过教育（濡化）来塑造其成员的文化身份和历史共同体意识，直到受教育者成为这个共同体的一员。所以当被掳的以色列人来到巴比伦城下，他们面对的主要问题，就是这个雅各的族类还能不能继续存在下去？以色列的余民基于对耶和华的信仰而形成的身份认知与历史意识，会不会被巴比伦同化？这就是为什么，犹太人的学校教育诞生于被掳巴比伦的时期。

这就是教育最根本的、生死攸关的功用。那么从积极的角度讲呢，圣约教育的现实目的，是用以建立和塑造圣约子民，让他们透过受教育，去经历圣约身份的认知跟历史意识的形成，从而使他们融入一个古老和伟大的信仰共同体。

有人说，教育就是拼爹。但你肉身的爹是固定的啊。所以，教育就是寻找另一位父亲。换句话说，只有两种教育，一种是认贼作父的教育，一种是认识上帝的教育。教育改革的意思，就是重新寻找父亲。然而《圣经》说，没有子的就没有父，有子的连父也有了。

比事实判断更重要的是价值判断。现代教育的弊端，是以事实判断为重，价值判断为轻。这种教育造就了一群直接将事实判断当作价值判断的民众。换言之，现代教育将人民引入更深的蒙昧。用琐碎的知识，把自己的人生切割成碎片。

复旦大学自主招生出过一道题，导师对学生提问：“现在你来问我一个问题，必须满足两个条件，第一是要我回答不出来，第二是你必须有标准答案。”有一个聪明的学生马上问他：“老师，请问你知道我祖父的名字吗？”

荀子说，有一类知识，“不知，无害为君子；知之，无损为小人”。现代教育的特征，便是充斥和膜拜这一类知识。却将真正的知识，就是以价值观的养成，来判断和衡量一切知识的那种知识，遗落了。

C·S·路易斯说，取消古典教育，只能让学生沦为流行词语和专业行话的牺牲品。他们成为一群被各种“概论”和时髦话语所统治的人。在知识的世界中，他们只知道纸币的存在，而对纸币背后的黄金世界一无所知。

你不能用现代教育的瓶，装基督教教育的酒。因为媒介本身就包含和定义了信息。

蒙台梭利的《儿童的秘密》，用一句话足以概括，就是“当孝敬儿童，好使你在耶和华所赐的土地上不得长久”。了解儿童的成长过程是有益的，但蒙台梭利的问题，就是直接将事实判断当作价值判断。旧约中有一个著名的例子，就是祭司以利，如何任凭他的儿子们“自由”成长。结果，圣经这样评价他，“他尊重自己的儿子胜过尊重耶和华”。

怎么可能有父母，敢把自己的孩子托付给陌生人呢。但基督徒父母却把耶和华的产业托付给陌生人，就是那些活在福音以外的人。

他们不按着大使命，去爱陌生人，反而要陌生人去爱他们的孩子。这就是无数基督徒正在努力遵循的“反福音使命”。

学校教育的成功，取决于一个原则，就是一切不是必须通过学校才能教导的内容，就不必通过学校来教导。但在现代教育中，越来越多的、不是必须通过学校才能教导的内容，进入了学校教育之中。为什么呢，因为家庭教育不但失败了，而且正在全面灭亡。而家庭教育在哪里死亡，学校教育也终必在那里死亡。

美国学校的自我介绍，都有两个焦点。一是在学生们如何在这里玩得好，各种欢乐的场面，各类活动和节目。二是费用和福利的状况。连基督教学校也是如此，他们几乎不描述这所学校的信仰立场，教育哲学，他们如何教学，如何举行公共崇拜，他们为基督、为教会的教育目标及在这些方面的经验如何。这显明杜威的“民主教育”思想的一个结果，即教育的娱乐化，已深深塑造了现代的基督教教育。

C·S·路易斯曾批评杜威的“民主主义教育”。他说，平等诉求有两个情感根基，一是渴求公平，一是仇恨卓越。前者最高贵，后者最卑劣。以平等主义和学生自决为追求的民主教育，所助长的主要是后一种情感。路易斯说，真正维护民主制的教育，恰恰不是民主主义教育，而是知识上的古典和“贵族制”教育。他预言说，民主主义教育最终将成为法西斯之温床。

某国际学校的老师出了一道开放性问题：你对其他国家的食物短缺有什么自己的看法？非洲学生问：什么叫食物？欧洲学生问：什么叫短缺？美国学生问：什么叫其他国家？最后，中国学生问：什么叫自己的看法？

古典教育的理念是，只有读无用之书，方能做有用之人。

有人说，什么是古典教育的目标呢，就是你把所学知识全部忘记后，还剩下的东西。在德语的传统中，这个东西称为“教养”。对C·S·路易斯来说，称为“骑士”精神。对保罗来说呢，称为“信、望、爱”。

路易斯说，教育的一个奥秘，是有心栽花花不成，无心插柳柳成荫。教育必须规划，但教育规划必须摆脱以规划取代命运的幻觉。也就是摆脱“考不上大学你这辈子怎么办啊”的愚蠢父母的热心。相信恩典，就是相信真正的人生，往往是教育的副产品。

路易斯说，平等是药物，而不是粮食。平等之所以是善，是因为我们病了。恰如衣服之所以是善，是因为我们不再纯真。平等只是社会的安全阀，而不是人性的理想。平等只是好的事物的否定性条件，我们却试图为之而发狂。一旦平等溢出政治领域，而进入家庭和教育，后果将是灾难性的。他说，我们需要穿上民主，是因为我们已经堕落。但每天晚上，我们需要脱下它。

除了古人说，“威武不能屈，富贵不能淫，贫穷不能移”。胡适说，现代人还要加上，“时髦不能动”。因为人不过活于当代，久而久之，便容易认时髦为真理。因此，古典教育的一个重要目的，是帮助学生识别并杀死时代精神。只是可惜，胡适先生的思想，亦大抵不过是时代精神的产物。

中国的父母，大多在早上送孩子上学时，假定他们是本性善良的。到了晚上放学回家后，便假定他们性本恶了。

路易斯强调，平等只是一个社会政治概念，在心灵世界，它没有地位。美并不平等，她更多向少数人显现。德也不平等，真更不平等。民主的教育观，试图把平等诉求延伸到比它自己更高的领域，等于取消垂直的关系，只让人类生活在水平层面。在这个意义上，平等的意识形态，只不过是无神论的和唯物主义的衍生品。

换言之，平等只是堕落世界的，一个外在的保护机制。但堕落世界的再次堕落，就是将次优选择上升为至善，通过把相对的价值绝对化，来反对绝对真理。这是“权利优先于善”的，自由主义的乌托邦。在这个乌托邦中，切身的利益，隐藏了最高的事物。好比一个孩子，渴望认识那比太阳更崇高的，我们却扔给他一张元素周期表。

教育必须帮助孩子，早日从“我和你一样棒”的幻象中解脱出来，养成对那些在任何方面比自己优秀之人的尊敬。教育必须帮助他们，“看别人比自己强”。但教育越来越被视为一个“看自己比别人强”的比赛（这是大多数父母参赛的目的）。教育需要帮助孩子们，寻求更崇高的事，而不必活在嫉妒当中，更不必直到成年之后，才经历“我和你一样棒”的幻影的破灭。

教育要培养这样一种品质，就是小人物不要把大人物太当一回事。但教育绝不能造就这样一种局面，就是所有小人物都认为自己是大人物。前一种人，组成民主社会。后一种人，组成民粹团体。

一方面，“养儿方知父母恩”。但一方面，中国人不敢说，就是“养儿方知父母罪”。就像受害人只晓得自己受难，却不了解犯罪手段。直等你自己怀着怒气责骂儿女，或嫌弃他们中间的一个，你才肯承认，罪是如何自父及子，直到三四代。然后，你便要赞美，“养儿方知上帝恩”。

奥古斯丁说，对上帝的敬畏，可以破除我们人类的骄傲。敬畏耶和华是教育的开端。也是防止教育成为教唆的唯一的方法。否则，那些不受教育的穷苦孩子，学会了爬上火车偷窃；而那些读了大学的子弟，却把整条铁路都偷了。

除非教育能够提供灵魂的平等，否则教育要么以市侩的嘴脸，将不平等刻在孩子们心中；要么冒充天使，向孩子们批发各种平等的赝品。当代的中国教育是前者，杜威式的美国现代教育是后者。前者不断推迟自由社会的到来，后者持续摧毁着自由社会的未来。

布鲁达斯说，教育中的实利主义者问，为什么要学死的语言和古代的历史？按同样原则，除了做生意的需要，人为什么还要在国内国外旅行？如果不是为要做成一笔买卖，为什么还要倾听老年人说话，为什么还要和邻舍交谈？这样的人——现在世上充满了这样的人——不知道接受教育和学习一门手艺之间的区别。

因此，在英国的古典教育传统中，“游学”一度是必须的。学生除了在本地、本国完成学业，还必须四处游历一番，拜访名师，不然他的教育就是不完整的。不过，古典教育家维塞斯莫·诺克斯比较反对游学教育。他认为整个英国贵族阶层的轻浮，就是被法国传染的。因此，他反对青年人在19岁之前离开英国本土，特别反对过早地去法国。“游学”和“留学”是完全不同的，但反对“小留学生”，总是古典教育的一贯立场。除了诺克斯提到的原因外，更重要的，是家庭在教育、特别是宗教教育中的地位，不应被过早的取代。在我看来，也许话很刻薄，“小留学生”几乎相当于卖儿卖女。

孔子曰，君子不器。蔡元培倡导，文理兼通。这都表明，他们认为教育的目的，首先指向一个人与整个世界之间的完整关系。西塞罗是一位雄辩家，他批评哲学传统与政治传统的分裂，或逻辑与修辞之间的分裂。他说，“现在，一部分教师教我们思考，一部分教师教我们说话”。到了我们这里，则是一部分老师教我们赚钱，一部分老师叫我们做人。并且后一种老师，几乎绝迹。

哈钦斯引用纽曼主教的话，批评当代大学教育中，一种完整的指向人与世界的关系的知识的缺乏。也就是神学和形而上学的消失。这导致当代的社会科学，“有一大部分是这类未经消化的、无关的和毫无意义的数据资料的堆积”。而科学家们呢，在成名之后或有闲暇时，才试着运用形而上学甚至神学的一些原理，来思考那些与他们的研究及人类社会有重大关系的议题。而他们根本没有在这些方面受过足够的训练。他讽刺说，“这在我们国家几乎已成为一种传统”。因为，哈钦斯说，“我们多么需要一种正统的神学或一种系统的形而上学”，否则今天的大学教育，就不再是一种自由的教育。

维塞斯莫·诺克斯则引用亚里士多德的话说，“一个自由的言说者，也是真理的言说者”。他认为，对英国来说，自由教育必须包含宗教的教育。“除了让人自豪的科学，哲学和文雅的知识以及其他构成自由教育的内容之外，没有任何事物比理性的宗教，或者纯正的基督教的高贵庄严的学问，更能让心灵真正的自由”。与此相比，绘画，音乐，舞蹈，和击剑，只是一些“装饰性的才艺”。对英国来说，这曾经是“廷臣”传统的主要教育内容（对今天来说，市场的需求不过是另一种意义上的廷臣教育）。至于其他的技能学习，更与自由没有直接的关系。如果将后两者在教育上拔高，将会导致反宗教、反道德的危险。我多么希望他说错了啊。今天，送孩子学钢琴、学美术的家长，功利心强的，直接奔着市场而去，功利性稍淡点的，也不过是为着人生中的才艺表演。

教育一定是关乎知识的。但古典教育注重对知识的修养和判断力。而现代教育仅仅注重对知识的专门性掌握。后者以割断专业知识与其他人类知识的联系为代价。专业性越强，对整个世界的认知越肤浅，这是现代教育所造就的局面。

对希腊而言，自由教育与城邦有关，自由教育在本质上是一种政治教育和公民教育。换言之，自由关乎一个人与整个城邦的关系。我们可以这样说，自由教育起源于共和主义传统。古典教育就是古典的共和主义的一部分。事实上，今天的中国和美国的教育都带着各自强烈的城邦意识。城邦的意识形态，都是公立教育的核心。虽然这厢的城邦，是一座老大哥统治的集中营；那厢的城邦，则散发着民主、人权这些西方核心价值的芳香。而对基督教教育而言，教育必定与另一个看不见的城邦——即教会的圣约群体有关。为什么长老会是基督教教育的一个主力，因为长老会在本质上是共和主义的。

直到19世纪下半叶，西方自由教育的核心，特别是基础教育阶段的核心，都是古典语言。如果人可以获得自由，人一定是在语言中获得自由。如果自由是存在的，自由一定自古以来就存在。因此，倾听古代的声音，是自由教育的基本路径。现代教育与此相反，因为进步主义认为，自由是现代的，而非古代的。于是教育的基本路径，是倾听当代人的声音。然而讽刺的是，从贡斯当、柏克到汉娜·阿伦特，古典的自由主义者和共和主义者都认为，自由是古代的，极权是现代的。换言之，极权主义事实上是现代教育的产物。

甚至在教会的神学教育上，这种“古今之争”，也和世界一样愈演愈烈。曾有一位海外的神学教师对我说，你们坚持一些传统的立场，无条件地相信圣经的绝对无误，是因为你们书读得太少。我说，你说的是。我们的区别是，这么多年来，我读的基本上都是死人的书，而你读的基本上都是活人的书。而我认为，还没有死的人是靠不住的。只有死了以后，如果因信，就仍旧说话。如果不信，就灰飞烟灭。如果一个人的知识和信念主要来自活人，那么他的世界观和价值观肯定是靠不住的。基督教信仰是一个历史性的信仰，这意味着基督教信仰主要是来自死人的信仰。所以以色列人说，耶和华是亚伯拉罕的神、以撒的神，雅各的神。而耶稣则说，你以为他们死了吗？其实他们一直活着，因为神不是死人的神，而是活人的神。

所以，借用陈佐人牧师的一句话，古典教育是死人的活传统，现代教育是活人的死传统。我并不是认为古旧的就一定好，现代的就一定错。而是我们必须颠覆这个被已经被进步主义所颠覆的思维方式。除非没有真理，否则真理一定是旧的，而不是新的。穿新衣服的是暴发户，传新真理的是假教师。